Efervescência coletiva: a ideia de Durkheim e as evidências
Há mais de cem anos, um sociólogo propôs que reunir-se ao mesmo tempo, e voltar a se reunir em intervalos regulares, cria algo que ninguém tem sozinho. É a ideia por trás da hora do mundo deste site. Aqui vai ela, com suas críticas, com o que se mediu depois e com a aritmética que a torna necessária.
Todos os dias às 00:00 UTC, o Anima Mundis abre um encontro marcado: uma hora em que todo mundo é convidado a sintonizar ao mesmo tempo. Parece uma decisão de produto. É, na verdade, uma ideia mais antiga, e tem autor: o sociólogo francês Émile Durkheim, que em 1912 escreveu que reunir-se ao mesmo tempo desperta nas pessoas algo que nenhuma delas tem sozinha, e que uma sociedade precisa voltar a se reunir em intervalos regulares para continuar sendo uma.
A pergunta de Durkheim
Durkheim publicou em 1912 As formas elementares da vida religiosa. Queria entender o que é a religião e, para vê-la sem enfeites, estudou a que considerava a mais simples então conhecida: a dos povos aborígenes da Austrália, dos quais usou os dados etnográficos disponíveis.2 Suas descrições de cerimônias vêm dos etnógrafos Spencer e Gillen, que ele cita página por página.1
Convém dizer desde o início. O que ele conta foi escrito por observadores europeus de fora, não por quem vivia essas cerimônias, e o próprio Durkheim fala dos «primitivos» com as palavras e os preconceitos da sua época. Aqui não se repete nenhuma descrição desses rituais: conta-se a ideia.
Duas fases: dispersão e concentração
Nessas descrições, Durkheim viu que a vida desses povos alterna duas fases. Numa, a população se divide em pequenos grupos que andam cada um por sua conta, cada família buscando o seu sustento. Na outra, «a população se concentra e se reúne em pontos determinados por um tempo que vai de vários dias a vários meses». E escreve: «essas duas fases se contrapõem da maneira mais nítida».1
Dessa oposição tira o que mais se lembra dele. Há um mundo em que a vida diária «se arrasta com cansaço» e outro em que só se entra «em relação com poderes extraordinários que o excitam até o frenesi». O primeiro é o mundo profano e o segundo o das coisas sagradas.1
A efervescência
A palavra que ficou com ele é efervescência: o borbulhar de um líquido que se agita. Durkheim a usa para o que acontece quando as pessoas se juntam. Acredita que o simples fato de concentrar-se «age como um estimulante excepcionalmente poderoso»: ao se reunirem forma-se «uma espécie de eletricidade», e cada sentimento expresso ecoa nos outros, de modo que o impulso inicial cresce à medida que avança, «como uma avalanche».1
E não o limita aos povos distantes. Seu exemplo mais próximo é o de um orador: os sentimentos que suas palavras provocam voltam a ele ampliados pelo público, e então já não fala «um simples indivíduo, fala um grupo encarnado e personificado». E de modo mais geral: «há épocas na história em que, sob a influência de algum grande choque coletivo, as interações sociais se tornam muito mais frequentes e ativas. Os homens se procuram e se reúnem mais do que nunca. Daí resulta essa efervescência geral que caracteriza as épocas revolucionárias ou criadoras».1
Não é um elogio sem sombras. Sob essa exaltação, diz, «vemos o burguês mais medíocre e inofensivo tornar-se um herói ou um carniceiro», e cita as Cruzadas e a Revolução Francesa, com cenas «sublimes ou selvagens».1 E acrescenta algo que qualquer um reconhece num estádio ou num show: como um sentimento coletivo só pode se expressar coletivamente se guarda certa ordem que permita movimentos em uníssono, os gritos e gestos «tendem a se tornar rítmicos e regulares: daí vêm os cantos e as danças».1
O encontro regular
O que faz da efervescência uma ideia sobre calendários, e não só sobre multidões, é o que Durkheim escreve no final do livro: «não pode haver sociedade que não sinta a necessidade de sustentar e reafirmar em intervalos regulares os sentimentos e as ideias coletivas que fazem a sua unidade e a sua personalidade». E acrescenta que essa renovação moral só se consegue com «reuniões, assembleias e encontros» nos quais as pessoas, muito unidas entre si, reafirmam em comum seus sentimentos comuns.1
Para ele não precisa ser religioso: pergunta que diferença essencial há entre uma assembleia de cristãos que celebra as datas da vida de Cristo e uma reunião de cidadãos que comemora um grande acontecimento da vida nacional. Seu exemplo é a Revolução Francesa, que instituiu um ciclo inteiro de festas para manter seus princípios «num estado de perpétua juventude». Se essa instituição decaiu logo, diz, foi porque a fé revolucionária durou um instante e as decepções chegaram depressa.1
E ele se atreve a uma previsão. Os velhos deuses envelhecem ou já morreram, e outros ainda não nasceram, mas «virá um dia em que as nossas sociedades conhecerão de novo essas horas de efervescência criadora, durante as quais surgem ideias novas e se encontram fórmulas novas», e depois as pessoas sentirão a necessidade de revivê-las de vez em quando, «mantendo viva a sua memória com celebrações que reproduzam regularmente os seus frutos».1
O que discutem os seus críticos
A teoria de Durkheim tem detratores sérios, que criticam, entre outras coisas, a sua metodologia e a sua interpretação dos dados etnográficos.2 Que tenha baseado uma teoria geral da religião em dados que outros haviam recolhido sobre um só grupo de povos é justamente o que seus críticos lhe censuram. E o que um observador de fora conta de uma cerimônia não é a única leitura possível dela; chamar esses povos de «primitivos», hoje, não se sustenta.
Uma precisão que importa neste Diário: quando Durkheim fala de forças coletivas, não fala de um campo escondido nem de um sinal que um aparelho possa captar, como buscava o Global Consciousness Project. Para ele a sociedade é uma realidade que nasce quando as pessoas interagem, e que não se reduz a nenhuma delas.2 É sociologia, não física.
O que se mediu depois
Quase cem anos depois, alguém foi medir. Konvalinka e colegas registraram o pulso de 38 pessoas durante os 30 minutos de um ritual de caminhar sobre fogo na Espanha. Encontraram que o ritmo cardíaco de quem caminhava sobre as brasas se sincronizava com o dos espectadores com quem tinham um vínculo, mas não com o dos espectadores sem relação com eles, apesar de o comportamento corporal de uns e outros ser muito diferente. Por isso os autores sugerem que o mecanismo pode ser informativo e não uma simples imitação.3
E em três experimentos, Wiltermuth e Heath viram que as pessoas que agiam em sincronia com outras cooperavam mais depois em exercícios econômicos de grupo, mesmo quando cooperar custava algo, e que não era preciso que a sincronia provocasse emoções positivas.4
São estudos concretos, com grupos pequenos, e não provam o que Durkheim disse. Mas levam a uma medida uma parte da sua intuição: fazer algo ao mesmo tempo que outros deixa marcas que se podem medir.
A aritmética de um encontro marcado
O Anima Mundis tem uma razão muito prática para se importar com tudo isso. Uma câmara se forma com 3, 5 ou 7 pessoas que estejam na mesma frequência e no mesmo idioma, um «cubo», e que tenham chegado nos últimos dez minutos. Se não chegam três nesse prazo, quem chegou espera e, aos dez minutos, expira. Não bastam visitas: tem que haver coincidência.
O bloco abaixo simula um cubo com a regra real do motor e chegadas ao acaso, e deixa você mexer nas visitas do dia e nos idiomas. As barras cinza são o que aconteceria com as visitas espalhadas pelo dia todo; as violeta, com a hora do mundo, supondo que 25 % das visitas caiam nessa hora, e a âmbar é a hora do encontro.
Aqui há uma peça interativa que precisa de JavaScript. Simula um cubo do Anima Mundis, uma frequência e um idioma, com a regra real do motor para câmaras de 3, 5 ou 7 e chegadas ao acaso, e mostra por hora UTC, de cada 100 pessoas que chegam, quantas entram numa câmara, com as visitas espalhadas pelo dia e com uma hora do mundo. Como referência: com 18 chegadas por hora num cubo, entra numa câmara 90 % de quem chega; com 3 por hora, 20 %.
Com 450 visitas por dia e oito idiomas, espalhadas, ao cubo maior chegam umas três pessoas por hora e só uma em cada cinco entra numa câmara. Se 25 % dessas visitas coincidem numa hora, chegam umas dezoito nessa hora e entram nove em cada dez. Para conseguir o mesmo com as visitas espalhadas pelo dia todo seriam necessárias umas 2.700. A vantagem de concentrar se nota com poucas visitas; com milhares por dia, espalhadas ou concentradas dá quase no mesmo.
Um aviso: não são medições. O Anima Mundis não conta visitas, por promessa, e as proporções da simulação são suposições. O que é exato é a mecânica, e essa eu conferi com o próprio motor.
O que fazemos com isto
A hora do mundo é exatamente o que Durkheim descreve com outras palavras: um encontro que se repete em intervalos regulares, com uma fase de dispersão e outra de concentração. Acontece todos os dias às 00:00 UTC, por uma hora, no mesmo instante para o planeta inteiro. A página mostra a contagem regressiva e a hora local de quem olha, calculada pelo navegador e nunca enviada, e há um «lembrar-me» que gera um arquivo de calendário no próprio navegador. Não muda uma só regra do motor: é um encontro marcado, não um modo de funcionamento.
O que não fazemos é afirmar que aqui haja efervescência. Durkheim falava de corpos juntos, de cantos e de danças; isto é gente que não se vê nem se conhece, diante de uma tela, escrevendo. Se às 00:00 UTC o pulso do Observatório sobe, será porque muita gente coincidiu, e isso sim se pode contar. O que se passou dentro de cada um, nem sabemos nem medimos.
Fontes
- Émile Durkheim, As formas elementares da vida religiosa (1912), trad. inglesa de Joseph Ward Swain (1915), Project Gutenberg. Li as passagens citadas, do livro II, capítulo VII, seções II e III, e da Conclusão, seção II, e o índice; não o livro inteiro. Traduções minhas do inglês. ↩
- «Durkheim, Emile», Internet Encyclopedia of Philosophy. Fonte secundária: para os dados etnográficos disponíveis, os críticos e a sociedade como realidade que nasce da interação. ↩
- I. Konvalinka e outros, «Synchronized arousal between performers and related spectators in a fire-walking ritual», Proceedings of the National Academy of Sciences, 2011. Só li o resumo. ↩
- S. S. Wiltermuth e C. Heath, «Synchrony and cooperation», Psychological Science, 2009. Só li o resumo. ↩