Efervescência coletiva: a ideia de Durkheim e as evidências

Há mais de cem anos, um sociólogo propôs que reunir-se ao mesmo tempo, e voltar a se reunir em intervalos regulares, cria algo que ninguém tem sozinho. É a ideia por trás da hora do mundo deste site. Aqui vai ela, com suas críticas, com o que se mediu depois e com a aritmética que a torna necessária.

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Todos os dias às 00:00 UTC, o Anima Mundis abre um encontro marcado: uma hora em que todo mundo é convidado a sintonizar ao mesmo tempo. Parece uma decisão de produto. É, na verdade, uma ideia mais antiga, e tem autor: o sociólogo francês Émile Durkheim, que em 1912 escreveu que reunir-se ao mesmo tempo desperta nas pessoas algo que nenhuma delas tem sozinha, e que uma sociedade precisa voltar a se reunir em intervalos regulares para continuar sendo uma.

A pergunta de Durkheim

Durkheim publicou em 1912 As formas elementares da vida religiosa. Queria entender o que é a religião e, para vê-la sem enfeites, estudou a que considerava a mais simples então conhecida: a dos povos aborígenes da Austrália, dos quais usou os dados etnográficos disponíveis.2 Suas descrições de cerimônias vêm dos etnógrafos Spencer e Gillen, que ele cita página por página.1

Convém dizer desde o início. O que ele conta foi escrito por observadores europeus de fora, não por quem vivia essas cerimônias, e o próprio Durkheim fala dos «primitivos» com as palavras e os preconceitos da sua época. Aqui não se repete nenhuma descrição desses rituais: conta-se a ideia.

Duas fases: dispersão e concentração

Nessas descrições, Durkheim viu que a vida desses povos alterna duas fases. Numa, a população se divide em pequenos grupos que andam cada um por sua conta, cada família buscando o seu sustento. Na outra, «a população se concentra e se reúne em pontos determinados por um tempo que vai de vários dias a vários meses». E escreve: «essas duas fases se contrapõem da maneira mais nítida».1

Dessa oposição tira o que mais se lembra dele. Há um mundo em que a vida diária «se arrasta com cansaço» e outro em que só se entra «em relação com poderes extraordinários que o excitam até o frenesi». O primeiro é o mundo profano e o segundo o das coisas sagradas.1

A efervescência

A palavra que ficou com ele é efervescência: o borbulhar de um líquido que se agita. Durkheim a usa para o que acontece quando as pessoas se juntam. Acredita que o simples fato de concentrar-se «age como um estimulante excepcionalmente poderoso»: ao se reunirem forma-se «uma espécie de eletricidade», e cada sentimento expresso ecoa nos outros, de modo que o impulso inicial cresce à medida que avança, «como uma avalanche».1

E não o limita aos povos distantes. Seu exemplo mais próximo é o de um orador: os sentimentos que suas palavras provocam voltam a ele ampliados pelo público, e então já não fala «um simples indivíduo, fala um grupo encarnado e personificado». E de modo mais geral: «há épocas na história em que, sob a influência de algum grande choque coletivo, as interações sociais se tornam muito mais frequentes e ativas. Os homens se procuram e se reúnem mais do que nunca. Daí resulta essa efervescência geral que caracteriza as épocas revolucionárias ou criadoras».1

Não é um elogio sem sombras. Sob essa exaltação, diz, «vemos o burguês mais medíocre e inofensivo tornar-se um herói ou um carniceiro», e cita as Cruzadas e a Revolução Francesa, com cenas «sublimes ou selvagens».1 E acrescenta algo que qualquer um reconhece num estádio ou num show: como um sentimento coletivo só pode se expressar coletivamente se guarda certa ordem que permita movimentos em uníssono, os gritos e gestos «tendem a se tornar rítmicos e regulares: daí vêm os cantos e as danças».1

O encontro regular

O que faz da efervescência uma ideia sobre calendários, e não só sobre multidões, é o que Durkheim escreve no final do livro: «não pode haver sociedade que não sinta a necessidade de sustentar e reafirmar em intervalos regulares os sentimentos e as ideias coletivas que fazem a sua unidade e a sua personalidade». E acrescenta que essa renovação moral só se consegue com «reuniões, assembleias e encontros» nos quais as pessoas, muito unidas entre si, reafirmam em comum seus sentimentos comuns.1

Para ele não precisa ser religioso: pergunta que diferença essencial há entre uma assembleia de cristãos que celebra as datas da vida de Cristo e uma reunião de cidadãos que comemora um grande acontecimento da vida nacional. Seu exemplo é a Revolução Francesa, que instituiu um ciclo inteiro de festas para manter seus princípios «num estado de perpétua juventude». Se essa instituição decaiu logo, diz, foi porque a fé revolucionária durou um instante e as decepções chegaram depressa.1

E ele se atreve a uma previsão. Os velhos deuses envelhecem ou já morreram, e outros ainda não nasceram, mas «virá um dia em que as nossas sociedades conhecerão de novo essas horas de efervescência criadora, durante as quais surgem ideias novas e se encontram fórmulas novas», e depois as pessoas sentirão a necessidade de revivê-las de vez em quando, «mantendo viva a sua memória com celebrações que reproduzam regularmente os seus frutos».1

O que discutem os seus críticos

A teoria de Durkheim tem detratores sérios, que criticam, entre outras coisas, a sua metodologia e a sua interpretação dos dados etnográficos.2 Que tenha baseado uma teoria geral da religião em dados que outros haviam recolhido sobre um só grupo de povos é justamente o que seus críticos lhe censuram. E o que um observador de fora conta de uma cerimônia não é a única leitura possível dela; chamar esses povos de «primitivos», hoje, não se sustenta.

Uma precisão que importa neste Diário: quando Durkheim fala de forças coletivas, não fala de um campo escondido nem de um sinal que um aparelho possa captar, como buscava o Global Consciousness Project. Para ele a sociedade é uma realidade que nasce quando as pessoas interagem, e que não se reduz a nenhuma delas.2 É sociologia, não física.

O que se mediu depois

Quase cem anos depois, alguém foi medir. Konvalinka e colegas registraram o pulso de 38 pessoas durante os 30 minutos de um ritual de caminhar sobre fogo na Espanha. Encontraram que o ritmo cardíaco de quem caminhava sobre as brasas se sincronizava com o dos espectadores com quem tinham um vínculo, mas não com o dos espectadores sem relação com eles, apesar de o comportamento corporal de uns e outros ser muito diferente. Por isso os autores sugerem que o mecanismo pode ser informativo e não uma simples imitação.3

E em três experimentos, Wiltermuth e Heath viram que as pessoas que agiam em sincronia com outras cooperavam mais depois em exercícios econômicos de grupo, mesmo quando cooperar custava algo, e que não era preciso que a sincronia provocasse emoções positivas.4

São estudos concretos, com grupos pequenos, e não provam o que Durkheim disse. Mas levam a uma medida uma parte da sua intuição: fazer algo ao mesmo tempo que outros deixa marcas que se podem medir.

A aritmética de um encontro marcado

O Anima Mundis tem uma razão muito prática para se importar com tudo isso. Uma câmara se forma com 3, 5 ou 7 pessoas que estejam na mesma frequência e no mesmo idioma, um «cubo», e que tenham chegado nos últimos dez minutos. Se não chegam três nesse prazo, quem chegou espera e, aos dez minutos, expira. Não bastam visitas: tem que haver coincidência.

O bloco abaixo simula um cubo com a regra real do motor e chegadas ao acaso, e deixa você mexer nas visitas do dia e nos idiomas. As barras cinza são o que aconteceria com as visitas espalhadas pelo dia todo; as violeta, com a hora do mundo, supondo que 25 % das visitas caiam nessa hora, e a âmbar é a hora do encontro.

Aqui há uma peça interativa que precisa de JavaScript. Simula um cubo do Anima Mundis, uma frequência e um idioma, com a regra real do motor para câmaras de 3, 5 ou 7 e chegadas ao acaso, e mostra por hora UTC, de cada 100 pessoas que chegam, quantas entram numa câmara, com as visitas espalhadas pelo dia e com uma hora do mundo. Como referência: com 18 chegadas por hora num cubo, entra numa câmara 90 % de quem chega; com 3 por hora, 20 %.

Com 450 visitas por dia e oito idiomas, espalhadas, ao cubo maior chegam umas três pessoas por hora e só uma em cada cinco entra numa câmara. Se 25 % dessas visitas coincidem numa hora, chegam umas dezoito nessa hora e entram nove em cada dez. Para conseguir o mesmo com as visitas espalhadas pelo dia todo seriam necessárias umas 2.700. A vantagem de concentrar se nota com poucas visitas; com milhares por dia, espalhadas ou concentradas dá quase no mesmo.

Um aviso: não são medições. O Anima Mundis não conta visitas, por promessa, e as proporções da simulação são suposições. O que é exato é a mecânica, e essa eu conferi com o próprio motor.

O que fazemos com isto

A hora do mundo é exatamente o que Durkheim descreve com outras palavras: um encontro que se repete em intervalos regulares, com uma fase de dispersão e outra de concentração. Acontece todos os dias às 00:00 UTC, por uma hora, no mesmo instante para o planeta inteiro. A página mostra a contagem regressiva e a hora local de quem olha, calculada pelo navegador e nunca enviada, e há um «lembrar-me» que gera um arquivo de calendário no próprio navegador. Não muda uma só regra do motor: é um encontro marcado, não um modo de funcionamento.

O que não fazemos é afirmar que aqui haja efervescência. Durkheim falava de corpos juntos, de cantos e de danças; isto é gente que não se vê nem se conhece, diante de uma tela, escrevendo. Se às 00:00 UTC o pulso do Observatório sobe, será porque muita gente coincidiu, e isso sim se pode contar. O que se passou dentro de cada um, nem sabemos nem medimos.

Fontes

  1. Émile Durkheim, As formas elementares da vida religiosa (1912), trad. inglesa de Joseph Ward Swain (1915), Project Gutenberg. Li as passagens citadas, do livro II, capítulo VII, seções II e III, e da Conclusão, seção II, e o índice; não o livro inteiro. Traduções minhas do inglês. ↩
  2. «Durkheim, Emile», Internet Encyclopedia of Philosophy. Fonte secundária: para os dados etnográficos disponíveis, os críticos e a sociedade como realidade que nasce da interação. ↩
  3. I. Konvalinka e outros, «Synchronized arousal between performers and related spectators in a fire-walking ritual», Proceedings of the National Academy of Sciences, 2011. Só li o resumo. ↩
  4. S. S. Wiltermuth e C. Heath, «Synchrony and cooperation», Psychological Science, 2009. Só li o resumo. ↩

Cada luz do céu é alguém que disse como estava.

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