A alquimia árabe: de al-kīmiyā' à Tábua de Esmeralda

No artigo sobre O Caibalion vimos que esse livro, que se apresenta como a sabedoria de Hermes, não nomeia nada árabe nem islâmico, quando as versões mais antigas que se conhecem da Tábua de Esmeralda são árabes. Este artigo vai por aí: a alquimia que se escreveu em árabe entre os séculos VIII e XI e que depois passou ao latim.

Esta é a segunda versão do artigo. A primeira apoiava-se inteira na Wikipédia; esta vai, sempre que pude, às fontes que a Wikipédia cita. Li em árabe o Fihrist de Ibn al-Nadim, o catálogo de livros que um livreiro de Bagdá terminou em 987; passagens de al-Tabari e de Ibn Abi Usaybi'a; e o capítulo sobre a alquimia da Muqaddima de Ibn Khaldun. Li em francês a descrição que Silvestre de Sacy publicou em 1799 do Livro do segredo da Criação, traduzida de um manuscrito árabe; em alemão, o estudo de Julius Ruska sobre a Tábua de Esmeralda (1926); em latim, o prefácio de Roberto de Chester; e em inglês, o manuscrito de Newton. O resto continua vindo da Wikipédia, e eu digo isso em cada caso. As traduções para o português são minhas.

Uma palavra que viaja

A palavra «alquimia» vem do árabe الكيمياء (al-kīmiyā'), que por sua vez pode vir do egípcio kemi («negro») ou do grego khumeia («fusão»). Depois da queda do Império Romano do Ocidente e da conquista islâmica do Egito romano, o centro da alquimia passou ao Califado.¹

Convém entender bem «árabe». Aqui designa uma língua, não uma origem. Para o historiador A. I. Sabra, a «ciência árabe» é a de quem viveu entre o século VIII e a época moderna, da península ibérica e do norte da África até o vale do Indo, e cujos resultados se expressaram sobretudo em árabe. Al-Razi era persa; Ibn Umayl, egípcio; e os fragmentos da Guenizá do Cairo mostram judeus que escreviam receitas de alquimia em hebraico e em judeo-árabe.¹

Hermes vira Idris

Os textos gregos atribuídos a Hermes Trismegisto, os Hermetica, apareceram no Egito greco-romano a partir do século I a. C. e foram traduzidos para o latim, o siríaco, o copta, o armênio e o persa médio antes do islã. Depois das conquistas árabes da década de 630, um grupo de intelectuais que escreviam em árabe os recebeu, os traduziu e começou a produzir Hermetica próprios. Por volta do século X, alguns muçulmanos de língua árabe identificaram Hermes com o profeta Idris, com o que esses textos passaram a ter a categoria de outras revelações proféticas.²

As peças dessa identificação veem-se nas fontes. No início do século X, o historiador al-Tabari, ao contar a descendência de Adão, escreve: «Yared gerou Akhnukh, que é o profeta Idris» —Akhnukh é Enoque, o da Bíblia—.³ Um século depois, al-Mubashshir ibn Fatik dá o passo que faltava, segundo o cita o médico Ibn Abi Usaybi'a: Hermes, «que é o nome de Mercúrio, chama-se entre os gregos Trismegisto, entre os árabes Idris e entre os hebreus Akhnukh».⁴ E o Fihrist, em 987, mostra quão pouco se sabia dele: sob o título «Hermes, o babilônio», diz que «houve discordância sobre ele», que foi um dos sete guardiães dos sete templos, o de Mercúrio, cujo nome em caldeu é Hermes, e que passou ao Egito, reinou ali e está enterrado numa das pirâmides.⁵

Marie-Louise von Franz, psicóloga junguiana, descreve o processo assim: nos séculos VII e VIII os estudiosos islâmicos dedicaram-se sobretudo a traduzir os textos herméticos e gnósticos sem mudá-los; pouco a pouco os confrontaram com o islã, acrescentaram a ênfase na unicidade de Deus (tawḥīd), uma linguagem mais poética e mais destaque à união dos opostos, como o sol e a lua.¹ É uma leitura entre outras.

A Tábua de Esmeralda, em árabe

A versão mais antiga da Tábua está no fim de um tratado de filosofia natural pensado como cosmogonia, o Livro do segredo da Criação (Kitāb Sirr al-Khalīqa), que se apresenta como obra de Apolônio de Tiana, a quem os árabes chamavam Balīnūs.²

O seu começo foi traduzido para o francês por Silvestre de Sacy em 1799. Fala Balinus: era um órfão pobre, e no lugar onde vivia havia uma estátua de pedra sobre uma coluna de madeira. Na coluna, uma inscrição de Hermes dizia que a ele fora dada a ciência; e no peito da estátua lia-se: «Se alguém deseja conhecer o segredo da criação dos seres, e de que maneira foi formada a natureza, que olhe debaixo dos meus pés». Todos olhavam e ninguém via nada. Ele, já crescido, entendeu, cavou debaixo da coluna e encontrou um subterrâneo tão escuro, e com um vento tão forte, que lhe apagava as tochas. Adormeceu triste, e em sonho um ancião que se parecia com ele lhe disse que pusesse a luz debaixo de um vaso transparente; quando Balinus lhe perguntou quem era, respondeu: «Sou o teu criador». Assim entrou, e viu «um ancião sentado num trono de ouro, que tinha numa mão uma tábua de esmeralda», e diante dele um livro: o do segredo da criação.⁶

Ruska, em 1926, traduziu para o alemão o fim do livro segundo outro manuscrito, e ali aparecem os versos da tábua. Quem os apresenta é «o sacerdote Sagijus de Nablus», que diz tê-los encontrado no fim do livro, e o texto esclarece que estavam escritos «em siríaco, na língua original».⁷ O segundo verso diz, em árabe:

إنّ الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى — Inna l-aʿlā min al-asfal wa-l-asfal min al-aʿlā.

O mais alto é de o mais baixo, e o mais baixo é de o mais alto. A palavra-chave é min, «de, desde».² Ruska, com outro manuscrito, lê o mesmo: «Das Oberste (kommt) vom Untersten, und das Unterste vom Obersten», «o mais alto (vem) do mais baixo, e o mais baixo do mais alto».⁷ Guarde-a, porque mais abaixo ela muda.

De quando é? Ruska o datava, no máximo, por volta do ano 750, porque acreditava que Jabir já conhecia o livro, e não o julgava anterior ao século VI.⁷ Hoje acredita-se que foi compilado no fim do século VIII ou no início do IX, a partir, no todo ou em parte, de materiais gregos ou siríacos anteriores.² De onde, ninguém sabe. Ruska escreveu que a sua história da criação «não é nem islâmica, nem persa, nem cristã», mas «astrológica de ponta a ponta», e perguntava-se se devia chamá-la caldeia, gnóstica ou harraniana, ou se viria dos grandes oásis do Oxus e do Jaxartes —Merv, Balkh, Khiva, Bukhara, Samarcanda—, que desde a Antiguidade ligavam o Ocidente ao Oriente.⁷ Chang Tzu-Kung chegou a propor uma origem chinesa; Joseph Needham a rejeitou por não estar provada.²

Jabir, o que talvez não tenha existido

Abū Mūsā Jābir ibn Ḥayyān é o suposto autor de uma obra enorme, o corpus jabiriano: segundo os estudiosos modernos, uns 215 tratados conservados, sobre alquimia e química, magia e filosofia religiosa xiita, datados de forma tentativa entre c. 850 e c. 950. Contém a classificação sistemática de substâncias químicas mais antiga que se conhece e uma das primeiras versões da teoria do enxofre e do mercúrio: os metais se formam na terra pela união do enxofre, que dá o quente e seco, com o mercúrio, que dá o frio e úmido, e o metal que resulta depende da pureza e da proporção. Esse enxofre e esse mercúrio não são os comuns, mas substâncias ideais.¹⁸ Boa parte dos escritos trata da «ciência da balança» (ʿilm al-mīzān), que queria reduzir todo fenômeno a medidas e proporções; e ao lado há uma numerologia das letras, que não é química e convém não misturar.⁸¹

E não se sabe se existiu. Quem primeiro conta dele é Ibn al-Nadim, no Fihrist. Chama-o «Abu Abdallah Jabir ibn Hayyan ibn Abdallah al-Kufi, conhecido como o sufi», e diz logo que «as pessoas discordaram sobre ele»: os xiitas o tinham por um dos seus grandes e por companheiro do imã Ja'far al-Sadiq; uns filósofos o reclamavam como filósofo; e os da arte do ouro e da prata diziam que a chefia da matéria chegara até ele no seu tempo, e que vivia escondido, de cidade em cidade, por medo do poder. Conta também o que lhe disse um informante: que em Kufa, no tempo do emir Izz al-Dawla, foi encontrado numa abóbada um almofariz de ouro de uns duzentos raṭl, e que aquele lugar tinha sido a casa de Jabir.⁵

E depois: «Um grupo de sábios e dos grandes livreiros disse que este homem, Jabir, não tem origem nem realidade». Outros, que se existiu só escreveu o Livro da misericórdia, e que os demais foram escritos por outras pessoas e atribuídos a ele. Ibn al-Nadim não concorda: que um homem de mérito se sente a fatigar-se escrevendo um livro de duas mil folhas e depois o atribua a outro, existente ou não, parece-lhe «uma forma de ignorância»; e acrescenta que al-Razi, nos seus livros de alquimia, escreve «disse o nosso mestre Abu Musa Jabir ibn Hayyan».⁵ Os estudiosos modernos pensam, ao contrário, que «Jabir» foi o pseudônimo de uma escola anônima de alquimistas xiitas do fim do século IX e do início do X.⁸

Quatro séculos depois, Ibn Khaldun ainda o via como o mestre: «o imã dos que escreveram sobre ela é Jabir ibn Hayyan, a ponto de a atribuírem só a ele e a chamarem a ciência de Jabir; tem sobre ela setenta epístolas, todas parecidas com enigmas». Embora ele próprio não acreditasse na alquimia como ofício: quem a busca assim, escreve, «perde o seu dinheiro e o seu trabalho».⁹ Algumas obras de Jabir foram traduzidas para o latim com o nome de Geber, e no século XIII um autor anônimo, o «pseudo-Geber», começou a escrever com esse nome.⁸

Al-Razi, que acreditava nela

Abū Bakr al-Rāzī (c. 865–925), nascido em Rayy, era sobretudo um médico persa.¹⁰ A primeira versão deste artigo o apresentava como alguém que duvidava de poder fazer ouro, a partir de uma anedota que a Wikipédia tira de uma biografia moderna. A fonte mais antiga que li diz o contrário.

O Fihrist, escrito uns sessenta anos depois da sua morte, diz que al-Razi «tinha a Obra por verdadeira» —kāna yarā ḥaqīqat al-ṣanʿa— e que escreveu muitos livros sobre ela: uma série de doze e, depois, outros, entre eles al-Asrār («Os segredos») e Sirr al-asrār («O segredo dos segredos»). Um dos doze se intitula Que a arte da alquimia está mais perto do necessário do que do impossível. E ao tratar da origem da alquimia, Ibn al-Nadim registra uma opinião dele ainda mais forte: que a filosofia não é verdadeira, nem ninguém pode ser chamado de filósofo, se não domina a alquimia, com a qual não precisa de ninguém e todos precisam dele.⁵

A anedota da dúvida —um general chamado Simjur lhe pergunta em público se atende os doentes de graça porque sabe fazer ouro, e ele responde que há muito estuda os metais e que duvida muito de que se possa transmutar o cobre em ouro— é contada por Khosro Moetazed numa biografia moderna, segundo a Wikipédia.¹⁰ Não lhe encontrei nenhuma fonte antiga, e a deixo assim: como uma história que circula, contra o que diz o catálogo mais próximo dele.

A dúvida existia, sim, mas em outros. Entre os livros do filósofo al-Kindi (801–873), o Fihrist registra uma Epístola sobre a falsidade da pretensão dos que dizem fabricar ouro e prata, e os seus enganos; e entre os de al-Razi, uma Refutação de al-Kindi na sua refutação da Obra.⁵¹⁰ Ou seja: no século IX, em Bagdá, dois dos seus grandes pensadores discutiram se era possível fazer ouro, e al-Razi estava do lado dos que diziam que sim.

Al-Razi enumera operações (destilação, calcinação, dissolução, evaporação, cristalização, sublimação, filtração, amálgama) e aparelhos, com nomes árabes que viajaram: o alambique (anbīq), o aludel (al-uthāl) e o forno atanor, do árabe al-tannūr. Segue a teoria de Jabir do mercúrio e do enxofre, e lhe acrescenta um terceiro componente, o sal.¹

Do árabe ao latim

Hermano da Caríntia cita a Tábua de Esmeralda em 1143, no seu tratado De essentiis.² O seu amigo Roberto de Chester traduziu em 1144 o Livro da composição da alquimia, considerado em geral a primeira tradução latina de um tratado árabe de alquimia; trabalhava em Segóvia, numa península dividida entre governantes muçulmanos e cristãos.¹¹

O seu prefácio o diz com todas as letras: «o que é a alquimia, e qual é a sua composição, a vossa latinidade ainda não sabe». Confessa que o seu engenho é jovem e o seu latim «muito modesto», e começa por Hermes: houve três. O primeiro foi Enoque, «que com outro nome se chamou Hermes, e com outro, Mercúrio»; o segundo, Noé; e o terceiro, o que reinou no Egito depois do dilúvio, a quem chamavam «Triplo».¹² É a mesma cadeia que se via em al-Tabari e em al-Mubashshir: o Enoque que em árabe é Idris e Hermes chegou ao latim na primeira página do livro tido como a primeira tradução da alquimia árabe.

A Tábua teve a sua própria tradução latina na primeira metade do século XII, de tradutor desconhecido. Esse tradutor não entendeu a palavra árabe ṭilasm («talismã, enigma») e a transcreveu como telesmus: um neologismo acidental que os comentadores interpretaram de mil maneiras e que acabou sendo uma das palavras mais distintivas e ambíguas da alquimia.² Foi impressa pela primeira vez em 1541, em Nuremberg, com o comentário de Hortulano, no volume De Alchemia de Johannes Petreius.⁷

Um verso, três épocas

Newton não traduziu do árabe, mas do latim: a sua tradução inglesa está num manuscrito que hoje pertence ao King's College de Cambridge, e ao pé ele remete à Bibliothèque des philosophes francesa e ao Theatrum Chemicum.¹³ Você pode ver as três versões verso a verso no bloco abaixo. Escolha o segundo, «Em cima e embaixo».

A mudança está numa palavra. O árabe diz que o alto vem do baixo. O latim diz que o baixo é como o alto, e Newton escreve: «That which is below is like that which is above».¹³ «Assim como é em cima, é embaixo» é uma paráfrase do segundo verso da versão latina, que Helena Blavatsky popularizou e que O Caibalion também usou.² Ou seja: uma das máximas mais citadas da tradição hermética vem de uma tradução, não do texto mais antigo.

Outros versos também mudam. No quinto, o árabe da edição de Weisser dá uma ordem («separa a terra do fogo») e, numa frase à parte, uma valoração: «o sutil é mais nobre que o grosso». O latim de 1541 as funde numa operação: «separarás o sutil do espesso». E o manuscrito que Ruska leu diz ainda outra coisa: tira a terra do fogo, «e o fino se tornará para ti mais aderente que o grosso».⁷ Não é erro de ninguém: é o que acontece quando um texto muda de língua, e de manuscrito.

O que não consegui ler

Não li a edição de Ursula Weisser do Segredo da Criação (1979): o árabe do segundo verso eu tiro da Wikipédia, e o confronto com a tradução de Ruska, que coincide. Não li Paul Kraus, que catalogou o corpus de Jabir, nem nenhum dos seus tratados: os números sobre o corpus e a tese da escola anônima são da Wikipédia. Não li os livros de al-Razi: o que digo deles vem dos seus títulos e do que conta o Fihrist, que li no texto árabe do Wikisource sem confrontá-lo com a edição de Flügel (1871-1872). As palavras de al-Mubashshir eu conheço pela citação de Ibn Abi Usaybi'a. De Roberto de Chester li o prefácio tal como Manget o imprimiu em 1702, que não traz a data: os anos 1143 e 1144 vêm da Wikipédia. A Enciclopédia Iranica, que seria uma fonte ideal, não se deixa ler a partir deste servidor. Se você lê árabe e quer nos corrigir ou acrescentar fontes, este Diário precisa de você.

O que fazemos com isto

O que este verso ensina é como algo se perde e se ganha em cada tradução, e como uma frase famosa pode vir de uma versão e não de outra. E o que al-Razi ensina é que também um artigo pode errar se fica na fonte mais cômoda. Por isso aqui as fontes são citadas com a sua língua, diz-se o que se leu, e quando algo é corrigido, diz-se.

O Anima Mundis não reivindica nenhuma sabedoria antiga. O que ele pode contar, no Observatório, é quantas vezes alguém disse como estava e a que hora UTC. É uma conta modesta, e pode ser verificada.