A alquimia chinesa: buscar a imortalidade com cinábrio

Os artigos anteriores do Diário seguem uma só linha, a que vai da Grécia à Europa. E o de O Caibalion contava que um livro de 1908 dizia que a China, a Índia e o Japão haviam tomado a sua doutrina do Egito. Este artigo é o primeiro de outra tradição, com os seus próprios textos em chinês, escritos entre os séculos II e IV, e as suas próprias palavras: a alquimia chinesa. Li os textos de Ge Hong no original e os estudos acadêmicos por meio de fontes em inglês; o que não consegui ler, eu digo.

Uma nota antes de seguir. O mercúrio e seus vapores são tóxicos: a OMS o inclui entre as dez substâncias químicas que mais preocupam a saúde pública, e ele pode danificar os sistemas nervoso, digestivo e imunológico, os pulmões, os rins, a pele e os olhos.¹ Este artigo conta a história da química. Não repita nada do que é descrito.

Ge Hong e o seu livro

Ge Hong (283–343) viveu na China da dinastia Jin, uma época turbulenta. Terminou o Baopuzi (抱朴子, «O mestre que abraça a simplicidade») por volta de 317–318 e o revisou depois, por volta de 330. São 70 capítulos: 20 «internos» (Neipian), sobre imortalidade, alquimia e medicamentos, e 50 «externos» (Waipian), sobre política, sociedade e literatura. Os capítulos 4, 8, 11 e 16 tratam da alquimia «externa», a de laboratório. Joseph Needham o chamou de «o maior alquimista da história da China».²

Na sua autobiografia ele se retrata sem enfeites: de caráter rude, desajeitado e gago, de aparência feia, com o chapéu e os sapatos sujos e gastos. Os vizinhos o chamavam de «o homem que abraça a simplicidade», e daí tirou o nome do seu livro.²

A frase do cinábrio

O capítulo 4 se intitula «金丹», o «elixir de ouro». Ali Ge Hong escreve a frase de que mais se lembram:³

凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠矣。故能令人長生。 — Fán cǎomù shāo zhī jí jìn, ér dānshā shāo zhī chéng shuǐyín, jī biàn yòu huán chéng dānshā.

«As plantas e as árvores, ao serem queimadas, viram cinza; o cinábrio, ao ser queimado, vira mercúrio, e por mudanças acumuladas volta a ser cinábrio. Está muito longe das plantas comuns. Por isso pode fazer as pessoas viverem muito tempo.»

O seu raciocínio é este: o que se consome e desaparece não pode dar duração; o que muda e volta a ser o que era, pode. E ele mesmo anota a objeção dos seus contemporâneos: as pessoas não sabem que o mercúrio sai do cinábrio, e quando lhes dizem não acreditam: «o cinábrio é uma coisa vermelha; de onde vai tirar esta coisa branca?».³

Hoje se entende o que acontece. O cinábrio é sulfeto de mercúrio: aquecido ao ar, o enxofre sai como gás e fica o mercúrio; e se se juntam o mercúrio e o enxofre, volta a dar cinábrio. É o que o bloco abaixo conta com pesos atômicos.⁴

A conta fecha no grama: com 100 g de cinábrio saem 86,2 g de mercúrio, e para voltar a ter 100 g de cinábrio são necessários 13,8 g de enxofre. Que «o que sai é o que entrou» era, para Ge Hong, a prova de que aquilo era diferente das plantas. O que ele não podia saber é o que faz um vapor de mercúrio num corpo.

Os medicamentos dos imortais

No capítulo 11, «仙藥», Ge Hong ordena os medicamentos dos imortais: «dos medicamentos dos imortais, o melhor é o cinábrio; depois o ouro; depois a prata; depois os diversos cogumelos zhi; depois os cinco jades; depois a mica…».⁵ O mercúrio e o ouro não eram coisas estranhas: eram, para ele, o mais alto da lista.

O capítulo 16, «黃白», trata do «amarelo e do branco», isto é, o ouro e a prata: conta que nos clássicos dos imortais há 25 rolos de receitas de «amarelo e branco», mais de mil entradas. Defende que transformar-se é natural: «a mudança é o natural do céu e da terra; por que duvidar de que o ouro e a prata possam ser feitos de outras coisas?». E dá um exemplo: o chumbo é branco e pode ser tornado vermelho como um dan; o dan é vermelho e pode ser tornado branco como chumbo.⁶

E aqui há uma confissão que não se espera de um mestre: diz que nunca chegou a fazê-lo porque era pobre e não conseguiu os materiais, e que dizer «sei fazer ouro e prata» passando fome e frio é como vender um remédio para os aleijados sem poder andar: «não há quem acredite».⁶

Do laboratório ao corpo

A alquimia «externa» (waidan, 外丹) prepara elixires aquecendo minerais e metais num cadinho selado. Nasceu nos primeiros tempos da dinastia Han, ganhou popularidade até a Tang (618–907) e declinou até a Ming.⁷ Seus dois métodos principais vieram a ser refinar o cinábrio até mercúrio e combinar chumbo com mercúrio.⁷

E teve um custo. Os imperadores Tang patrocinaram a alquimia com entusiasmo, e o veneno dos elixires causou a morte dos imperadores Wuzong (r. 840–846) e Xuanzong (r. 846–859), e provavelmente também a de Xianzong (r. 805–820) e Muzong (r. 820–824). Os estudiosos advertem que a passagem para outra alquimia foi um processo mais longo e complexo que essas mortes.⁷ As fontes não coincidem na conta: uma nota de imprensa chinesa de 2008 fala de pelo menos cinco imperadores mortos pelos elixires, os mesmos e mais Taizong, e outra opinião sustenta que a morte de Taizong é só uma conjectura, porque as crônicas oficiais falam de uma doença longa.¹² Séculos depois, o imperador Jiajing, da dinastia Ming, morreu, segundo a Wikipédia, por uma dose letal de mercúrio de um «elixir da vida».⁸

Essa outra alquimia é a «interna» (neidan, 內丹): em vez de tomar um elixir, busca-se fabricá-lo dentro do próprio corpo. O corpo se torna um caldeirão em que se «cultivam» os três tesouros: a essência (jing), o sopro (qi) e o espírito (shen), com meditação, ginástica e outras práticas.⁹ Seus textos tomam o vocabulário da alquimia externa. Um dos livros mais antigos, o Zhouyi cantong qi, é atribuído a Wei Boyang, por volta de meados do século II, e é considerado o livro de alquimia mais antigo da China. Trata de três coisas ao mesmo tempo: a cosmologia do Livro das Mutações, o taoísmo e a alquimia.¹⁰

A pólvora, um acidente de elixir

A pólvora nasceu dos alquimistas. A primeira referência segura, na China, é do século IX, na dinastia Tang: uma fórmula do Taishang shengzu jindan mijue, do ano 808, com seis partes de enxofre, seis de salitre e uma de uma erva, a aristolóquia. Uns cinquenta anos depois, um texto taoísta, o Zhenyuan miaodao yaolüe, avisa: «alguns aqueceram juntos enxofre, realgar e salitre com mel; saem fumaça e chamas, e queimaram-se as mãos e o rosto, e até ardeu a casa inteira onde trabalhavam».¹¹

Por isso se pensa que a pólvora foi um subproduto acidental da busca do elixir da vida. O seu nome chinês, huoyao (火藥), quer dizer «remédio de fogo». A primeira fórmula química da pólvora que se conhece é do século XI, num tratado militar, o Wujing zongyao, escrito entre 1040 e 1044.¹¹

Uma tradição com as suas próprias palavras

A palavra dan (丹), a que dá nome ao elixir, resume a tradição. Fabrizio Pregadio, um dos seus maiores especialistas, conta quatro sentidos aceitos: a cor cinábrio ou escarlate, o mineral cinábrio, a sinceridade e uma essência obtida ao refinar uma substância, o «remédio» de quem busca a imortalidade. E conclui que todos vêm de um sentido de «essência», com a ideia do autêntico, do simples e do concentrado.⁷

E ninguém sabe quando começou. Nathan Sivin propõe uma cronologia aproximada: a crença na possibilidade de uma imortalidade física começa por volta do século VIII a.C.; a ideia de que se consegue tomando ervas, no século IV a.C.; e a de que os remédios de imortalidade podem ser fabricados com alquimia, e não só encontrados na natureza, no máximo no século II a.C.⁷ É uma tradição com a sua própria história, os seus próprios textos e as suas próprias perguntas. Não é preciso fazê-la vir do Egito nem de lugar nenhum para explicá-la.

O que fazemos com isto

Este artigo se apoia no texto chinês de Ge Hong, lido no original, e em estudos em inglês. Falta o mais importante: o que foi publicado em chinês, em revistas e livros de lá, e as fontes que este servidor não alcança. Para isso este Diário precisa de ajuda, de quem leia chinês e queira nos corrigir ou acrescentar fontes.

O Anima Mundis não promete uma vida mais longa nem cura nada. O que ele pode contar, no Observatório, é quantas vezes alguém disse como estava e em que hora UTC. É uma conta muito mais modesta que a de Ge Hong, e se pode conferir.