Anima mundi: a alma do mundo, de Platão a Jung

«Anima mundi» é latim, e no Timeu de Platão não aparece com essas palavras. O que aparece é uma afirmação: que o mundo é um ser vivo, com alma e com inteligência. Dessa frase saiu uma das ideias mais longas da história do pensamento, e cada época a usou para algo diferente. Este projeto leva esse nome, e convém saber de onde ele vem. Aqui vai o percurso com os textos que pude ler; o que só conheço de segunda mão eu digo em cada caso.

Platão: um mundo vivo, contado como «relato verossímil»

No Timeu, o personagem que dá nome ao diálogo explica como um Criador ordenou o mundo. Antes, adverte que ele é um mortal e que os que o julgam também são, de modo que é preciso aceitar «o relato que é verossímil» e não perguntar mais.¹ Convém ter isso em mente: Platão o oferece como provável, não como demonstrado.

O Criador raciocina assim: nada sem inteligência pode ser mais belo do que o que a tem, e a inteligência não pode estar em algo que não tenha alma. Por isso, ao construir o universo, «pôs a inteligência na alma e a alma no corpo», e o mundo chegou a ser «um ser vivo verdadeiramente dotado de alma e de inteligência».¹ Dessa frase sai todo o resto.

A alma do mundo tem receita. Faz-se com três ingredientes: o indivisível e imutável, o divisível que tem a ver com os corpos, e uma terceira classe de essência intermediária, feita do «mesmo» e do «outro».¹ É anterior e mais antiga que o corpo, e sua tarefa é governá-lo. Está estendida do centro até a circunferência do céu, que ela envolve por fora; e embora o corpo do céu se veja, ela é invisível e participa da razão e da harmonia.¹

A receita pode ser ouvida

Depois da mistura, o Criador a corta em porções segundo uma regra: 1, 2, 3, 4, 9, 8 e 27, que são duas séries, a das potências de 2 (1, 2, 4, 8) e a das de 3 (1, 3, 9, 27). Preenche os vazios com médias até aparecerem intervalos de 3/2, 4/3 e 9/8; preenche os de 4/3 com passos de 9/8, e sobra um resto que o texto dá como a razão de 256 para 243.¹

Aí não há misticismo: há contas, e elas se conferem. No bloco abaixo, a aritmética com frações exatas mostra que dois passos de 9/8 e esse resto somam justamente um 4/3, e que os sete passos juntos somam uma oitava. E ao tocar, você ouve. Atenção ao que é e ao que não é: a passagem fala de proporções e de intervalos, não de notas. Que essas proporções sejam as da escala que a tradição chamou pitagórica é a leitura habitual, e aqui não a respaldo com nenhum comentário. O que você mesmo pode conferir é a conta.

Plotino: a Alma do Todo e as nossas

Uns seis séculos depois, no século III, Plotino relê Platão. No seu tratado sobre a descida da alma ao corpo, observa que no Timeu Platão «exalta o cosmos e o chama de um deus bem-aventurado», e que a alma foi dada ao mundo pela bondade do Criador para que o conjunto das coisas tivesse intelecto. Daí tira uma consequência: a alma do Todo é enviada ao mundo por Deus, e «do mesmo modo é enviada a alma de cada um de nós, para que o universo esteja completo».² As nossas almas, nesse texto, não são um acidente: são parte de como o mundo se completa.

Esse tratado começa com uma confissão pessoal, rara num filósofo antigo: «Muitas vezes me aconteceu: elevado para fora do corpo, para dentro de mim mesmo; exterior a todas as outras coisas e centrado em mim; contemplando uma beleza maravilhosa…». E daí a pergunta de como a alma pôde entrar num corpo.²

Em outro tratado, «Todas as almas são uma só?», Plotino faz a pergunta que mais interessa a este projeto. Se a alma de cada um é uma unidade, por que a do universo não seria? E se fosse, «a sua e a minha seriam também uma só». Ele mesmo levanta a objeção: isso significaria que os meus sentimentos seriam sentidos por outro, e que «o próprio universo sentiria tudo o que eu senti».² A sua resposta é que uma mesma coisa em receptores diferentes tem experiências diferentes, e que para os meus sentimentos serem necessariamente os seus «a unidade teria de ser corpórea: só se os dois corpos fossem um, as almas sentiriam como uma». Tampouco fecha a questão de todo: admite que «alguma transmissão da experiência é de esperar, e é até inegável», embora não uma impressão plena em todo o ser.² Só li o começo desse tratado, não como ele termina.

No caminho: estoicos, santo Agostinho e Chartres

Segundo a New Catholic Encyclopedia (que li; não li os textos originais), os estoicos fizeram do pneuma o princípio físico e racional da ordem do mundo, uma força que chamaram animum mundi e que identificaram com Deus.³ Santo Agostinho considerou a questão da alma do mundo uma «magna atque abdita quaestio», grande e oculta, e nunca a identificou com uma pessoa divina; parece até duvidar de que se possa falar com propriedade de uma alma do mundo e de um universo animado.³ A doutrina chegou à Idade Média sobretudo através do Timeu, e foi muitas vezes considerada profana e contrária à teologia cristã, até que, no século XII, com o platonismo da escola de Chartres, voltou a ser tema de especulação: Guilherme de Conches a trata na sua Philosophia mundi.³

Ficino: a alma do mundo volta

Quando a física de Aristóteles substituiu a platônica, entre os séculos XII e XIII, a crença na alma do mundo foi se apagando até o Renascimento.³ Com Marsilio Ficino ela volta ao primeiro plano. A sua Teologia platônica, escrita entre 1469 e 1474 e publicada em 1482,⁴ põe uma Alma do Mundo imanente em toda a natureza e descreve a alma como o nó ou vínculo entre o que está em cima e o que está embaixo: atraída para as formas e o divino, e responsável pelo governo do que fica abaixo.⁵ Depois dele, segundo a mesma enciclopédia, Giordano Bruno falou de uma «alma universal» como um grande espelho em que a imagem divina se reflete e se fragmenta infinitamente.³ Não li Ficino nem Bruno diretamente.

Schelling: uma hipótese de física (1798)

Em 1798 Schelling publicou Von der Weltseele, «Da alma do mundo», com um subtítulo eloquente: Uma hipótese da física superior para explicar o organismo universal.⁶ Já não é um Criador que mistura ingredientes: trata-se de explicar a natureza. O índice do próprio livro diz: «O dualismo na natureza conduz a um princípio organizador = alma do mundo».⁷

No prefácio, descreve esse princípio comum como algo «que, porque está presente em toda parte, não está em nenhuma, e porque é Tudo, não pode ser nada determinado», e cuja ideia a filosofia mais antiga só nos transmitiu, diz ele, «em representações poéticas». Previne-se também de um erro: «Não odeio nada mais do que esse empenho sem espírito de apagar a multiplicidade das causas da natureza com identidades inventadas». E sustenta que a filosofia deve partir do organismo e não do mecanismo: «Não onde não há mecanismo há organismo, mas o contrário: onde não há organismo, há mecanismo». Acrescenta que na obra tenta demonstrá-lo «pela experiência».⁷ Aqui a pergunta muda: uma hipótese que quer ser posta à prova com fatos.

Jung: da física à psique

Jung retoma o termo com dois usos. Na alquimia que estudou, Mercúrio é por fora azougue e por dentro «um deus terrenus e uma Anima Mundi; isto é, aquela parte de Deus que, quando "imaginou" o mundo, ficou por assim dizer para trás na sua Criação», como a Sofia dos gnósticos «perdida na Physis».⁸ E numa carta o usa em chave psicológica: a estrutura da psique, que se encontra «em toda parte e em todos os tempos», é aquilo em que todas as psiques individuais são idênticas entre si, e onde funcionam «como se» fossem a psique única e indivisa que os antigos chamaram anima mundi ou psyche tou kosmou.⁸ O «como se» é de Jung. Em outro texto lembra que «desde o Timeu se tem dito repetidamente que a alma é uma esfera».⁸

O que mudou a cada passo

• Platão: uma imagem da ordem, que ele mesmo apresenta como «verossímil».
• Plotino: um lugar entre a Inteligência e o sensível, e uma pergunta sobre se as almas são uma só.
• Schelling: uma hipótese sobre a natureza, que quer ser posta à prova com a experiência.
• Jung: uma afirmação sobre a psique, com um «como se».

Cada vez que a ideia passou a ser uma afirmação sobre o mundo, alguém perguntou como se verificava. Uma tentativa de verificá-la com aparelhos foi o Global Consciousness Project, que contamos em outro artigo. E este percurso é de uma única tradição, a que vai da Grécia à Europa. Outras têm as suas próprias ideias de um mundo vivo ou de uma alma compartilhada, e merecem o seu artigo com as suas fontes, não uma linha aqui.

O que fazemos com isto

O projeto tem este nome por causa dessa história, e convém dizer o que ele não pretende. O Anima Mundis não afirma que o mundo tenha uma alma, nem que as nossas sejam uma só, nem que sintamos o que os outros sentem. Plotino já notou que, ainda que as almas fossem uma, daí não se segue que cada um sinta o que o outro sente. É preciso que alguém o diga. É isso que se faz aqui: alguém diz como está, alguém recebe, e o Observatório conta quantas vezes foi dito e em que hora UTC. Se o mundo tem alma, este site não decide. O que ele pode contar é quantas pessoas quiseram dizer algo ao mesmo tempo.