Clavícula de Salomão: o que é e quem a escreveu

A Clavícula de Salomão é um grimório, ou seja, um livro de magia cerimonial, que se apresenta como obra do rei Salomão, escrita para o filho Roboão. «Clavícula» significa aqui «chave pequena», do latim clavicula, diminutivo de clavis: o livro chama a si mesmo a chave que abre todas as artes mágicas. Ensina a conjurar espíritos com orações, círculos e «pentáculos», medalhas com nomes hebraicos, para coisas tão concretas como achar um objeto roubado ou ganhar o favor de alguém. As cópias mais antigas são dos séculos XV e XVI, e em 1564 o livro já estava no Índice dos livros proibidos da Igreja.¹⁶⁹ O artigo anterior fechava o trecho da memória; este abre um novo, o dos grimórios. Não os lemos para usá-los, mas para datá-los: quem os escreveu, quando e com que palavras.

O que há dentro da Clavícula de Salomão?

A versão mais conhecida é a que S. L. MacGregor Mathers publicou em inglês em 1889, reunindo sete manuscritos do Museu Britânico. Divide-se em dois livros.¹

O primeiro é o dos «experimentos». Começa pelo amor a Deus, que deve vir antes de tudo, segue com os dias e as horas de cada planeta, a confissão que o operador faz e uma escada de conjurações, cada uma «mais forte» que a anterior. Depois vêm as encomendas: o experimento das coisas roubadas, o da invisibilidade, o de buscar favor e amor, como se apoderar de um tesouro guardado por espíritos, como impedir que um caçador abata uma presa, e até umas ligas mágicas de pele de cervo para viajar sem cansaço.¹ A lista diz muito sobre quem o usava: não reis, mas gente com problemas pequenos e concretos.

O segundo livro é o do equipamento. Como jejuar e banhar-se, que roupa usar, como fazer a faca, a espada e a varinha, como traçar o círculo, que perfumes queimar, como preparar a tinta, a pena e o pergaminho «virgem», e que sacrifícios oferecer aos espíritos, alguns com sangue de animais. No prefácio, Mathers adverte contra o uso do sangue e diz que deixou de fora «um ou dois experimentos» de magia negra.¹ Aqui não copiamos nenhuma receita: o que nos interessa é o livro como documento.

A história que o livro conta de si mesmo

A Clavícula traz a própria origem. Segundo a introdução do manuscrito latino mais antigo que Mathers usou, Salomão a escreveu para o filho: «Guarda, ó meu filho Roboão, a sabedoria das minhas palavras». Um anjo lhe tinha dado o conhecimento de todas as criaturas, e Salomão o encerrou numa obra com «o segredo dos segredos», de modo que, «como uma chave abre um tesouro», esta chave abrisse as artes mágicas.¹

Salomão manda guardá-la numa caixa de marfim e enterrá-la com ele. Muito tempo depois, uns «filósofos babilônios» que reparam o sepulcro encontram a caixa, mas não entendem nada. Um deles, Iohé Grevis, reza chorando, aparece-lhe um anjo e o texto se torna claro, com uma condição: que nunca chegue a mãos indignas.¹ Outro manuscrito, em francês, conta uma versão diferente: um rabino chamado Abognazar a traduziu para o latim e a levou para Arles, na Provença, onde passou às mãos do arcebispo «depois da destruição dos judeus daquela cidade».¹

São lendas de origem, e as duas fazem o mesmo: explicar por que um livro de Salomão aparece de repente na Europa, mil anos depois.

Quem escreveu a Clavícula de Salomão?

Não foi Salomão. O que é antigo é a fama de Salomão como senhor dos demônios, e convém separar as duas coisas.

A fama está em Flávio Josefo, no século I. Nas Antiguidades judaicas, Josefo conta que Deus concedeu a Salomão aprender «a arte contra os demônios», que Salomão compôs encantamentos contra as doenças e deixou fórmulas de exorcismo. E dá um testemunho: viu um judeu chamado Eleazar libertar possessos diante de Vespasiano, dos filhos e dos soldados. Eleazar aproximava do nariz da pessoa um anel que tinha, sob o selo, uma das raízes indicadas por Salomão, tirava o demônio pelas narinas e, como prova, mandava-o derrubar ao sair um copo de água posto ali perto.² Josefo fala de encantamentos e de um anel, não de um livro chamado Chave.

Depois veio o Testamento de Salomão, um texto grego em que o arcanjo Miguel dá ao rei um pequeno anel com uma pedra gravada. Com ele, Salomão chama os demônios um a um, pergunta o nome de cada um e os põe a construir o Templo. O primeiro é Ornias, que de noite tirava de um rapaz metade do salário e lhe chupava o polegar.³ Chester McCown, que o editou em 1922, o datou do início do século III, e nesse mesmo século Orígenes já escrevia que «com conjurações escritas por Salomão costuma-se conjurar os demônios».⁴

Entre esse Salomão antigo e a Clavícula há mais de mil anos sem rastro do livro. Segundo a Wikipédia, o texto deve ter se formado em latim ou em italiano nos séculos XIV ou XV, e é aparentado com um tratado grego de magia salomônica cuja cópia mais antiga é do século XV.⁹ Os manuscritos confirmam. Dos sete que Mathers reuniu, o mais antigo é do fim do século XVI e se intitula «A chave de Salomão, traduzida da língua hebraica para o latim»; os outros são dos séculos XVII e XVIII.¹ Mathers notou algo estranho: em todos, o hebraico está «execravelmente» estropiado, por copistas que não sabiam lê-lo.¹

Existiu um original hebraico?

Os manuscritos franceses dizem que a Clavícula foi «traduzida da língua hebraica para o italiano por Abraham Colorno, por ordem de Sua Alteza Sereníssima de Mântua».¹ Abramo Colorni existiu: foi um engenheiro e polímata judeu de Mântua, e segundo a Wikipédia fez essa versão por volta de 1580, a pedido do duque. O historiador Daniel Jütte suspeita que Colorni possa tê-la composto, e que o «original» hebraico seria na verdade uma tradução do latim ou do italiano de Colorni.⁹

Em 1903 apareceu um manuscrito hebraico da Mafteaḥ Shelomoh, a «Chave de Salomão». Hermann Gollancz o encontrou entre os livros do pai e o publicou em fac-símile em 1914. Gollancz o chama cópia de outro mais antigo e lhe dá «mais de 200 anos». O juízo é prudente: há orações num hebraico puro, mas outras partes «se leem como traduções de alguma fonte ocidental, ou adaptações de fontes árabes».⁵ Gollancz cita ainda um cronista judeu, Gedaliah ibn Yahya, que falava de escritos de conjurações de Salomão «chamados a Chave de Salomão»; essa crônica foi impressa em Veneza em 1587, segundo a Wikipédia.⁵⁹ Hoje se pensa que o texto hebraico não é o original, mas uma adaptação judaica tardia de um texto latino ou italiano.⁹

A resposta curta, portanto: a Clavícula foi escrita por autores anônimos do Renascimento italiano, com materiais gregos, árabes e judaicos, e posta em nome de Salomão. É o mesmo que já vimos com Hermes Trismegisto: um livro ganha autoridade se for assinado por um sábio muito antigo.

Proibida desde 1564

A prova mais firme de que a Clavícula circulava no século XVI não está nos grimórios, mas nos seus inimigos. O Índice dos livros proibidos publicado por Pio IV em 1564, depois do Concílio de Trento, a nomeia na lista de livros sem autor: Clauicula Salomonis. O Índice espanhol do inquisidor-geral Gaspar de Quiroga, impresso em Madri em 1583, a repete com as mesmas palavras.⁶ Ninguém proíbe um livro que não existe: em 1564 a Clavícula já era conhecida o bastante para ser perseguida.

Clavícula maior e menor: não são o mesmo livro

Quem procura a Clavícula encontra com frequência a Clavícula menor ou Lemegeton, com os seus 72 demônios e os seus selos. É outro livro. Mathers o diz no prefácio: o Lemegeton «não é o mesmo que o presente livro». E adverte contra outros dois que circulavam com o nome de Salomão, o Grimorium verum e uma «Clavícula reduzida» italiana, «cheios de magia maligna».¹ Segundo a Wikipédia, o Lemegeton foi compilado no século XVII, e a Clavícula não menciona os seus 72 espíritos.⁹ Na Clavícula, ao contrário, tudo se pede em nome de Deus: antes de cada operação há confissão e oração.

Do manuscrito à imprensa

Durante séculos a Clavícula viveu em cópias à mão, e mesmo assim entrou na literatura. Goethe a põe na boca de Fausto em 1808, quando o cão negro começa a se transformar: «Para tal meia cria do inferno, serve a Chave de Salomão».⁷ Em Lima, Ricardo Palma zomba dos «demonógrafos, que andam às voltas com as Clavículas de Salomão, livro que leem ao brilho de um carbúnculo».⁸

A primeira edição impressa completa foi a de Mathers, com o prefácio datado de Londres, outubro de 1888. Antes dela, diz Mathers, houve só uma cópia francesa «cortada e incompleta» do século XVII. E o prefácio defende o autor que o livro dá a si mesmo: «Não vejo razão para duvidar da tradição que atribui a autoria da Chave ao rei Salomão», porque Josefo menciona as obras mágicas de Salomão.¹ Mas Josefo, como vimos, fala de encantamentos, não deste livro. Em 1914, o editor norte-americano L. W. de Laurence reimprimiu a versão de Mathers, segundo a Wikipédia, com instruções novas que mandavam queimar o incenso do próprio editor, vendido pelo correio.⁹

Do rei ao manuscrito

Esta peça percorre em ordem os textos que falam de Salomão e da sua chave. Cada um traz a frase original, em grego, latim, hebraico, alemão, espanhol ou inglês, e a tradução.

O que não consegui ler

Li a edição de Mathers: o prefácio, a introdução e os títulos de todos os capítulos.¹ Li em grego a passagem de Josefo,² a introdução e os primeiros capítulos do Testamento na tradução de Conybeare (1898)³ e as páginas de McCown sobre a data e sobre Orígenes.⁴ Li a introdução de Gollancz, mas não o manuscrito hebraico, que está numa cursiva que não sei ler.⁵ Vi as páginas dos dois Índices.⁶ Não li nenhum manuscrito da Clavícula, nem o tratado grego do século XV, nem a crônica de Gedaliah ibn Yahya, nem os trabalhos de Jütte ou de Mathiesen. O que digo da data do texto, do tratado grego, de Colorni, dos manuscritos hebraicos, do Lemegeton e de De Laurence vem da Wikipédia.⁹ As traduções são minhas.

O que fazemos nós com isto

A Clavícula de Salomão existe: há muitos manuscritos, um Índice que a proíbe e uma edição impressa que continua à venda. O que não existe é o livro do rei Salomão. O que levamos dela serve para qualquer texto que diga ser antigo: não basta a data que o livro dá a si mesmo; é preciso procurar a cópia mais antiga e quem a nomeou primeiro. A da Clavícula é do Renascimento. No Observatório fazemos o mesmo com o que medimos: só afirmamos o que se pode datar.