Registros akáshicos: o que são e de onde vem a ideia

Os registros akáshicos seriam uma memória de tudo o que já aconteceu no universo, cada fato, cada palavra e cada pensamento, guardada numa substância sutil chamada akasha e legível por alguns videntes. A palavra ākāśa é sânscrita e muito antiga, e significa «espaço» ou «éter»; a ideia de que nesse espaço fica escrito tudo o que aconteceu é muito mais recente: formou-se na teosofia entre 1877 e 1899, e o nome «registros akáshicos» já aparece, com todas as letras, num livro de 1899.¹²⁵ O artigo anterior contava a primeira tentativa de medir o esquecimento; este fecha o trecho da memória com a maior memória já imaginada, a de tudo. Não é uma zombaria: é a história de uma ideia, com as suas fontes, lidas em sânscrito, inglês e alemão.

O que significa «akasha»?

Em sânscrito, ākāśa é o espaço aberto, o céu, e na filosofia indiana passou a ser um dos cinco elementos, o mais sutil: o éter, cuja qualidade própria é o som.⁸ A passagem antiga mais citada está na Chāndogya Upaniṣad. Alguém pergunta: «Qual é o destino deste mundo?». E a resposta é: «O espaço». Continua, em sânscrito: sarvāṇi ha vā imāni bhūtāny ākāśād eva samutpadyante, «todos estes seres nascem do espaço, e ao espaço voltam; o espaço é maior do que eles, o espaço é o seu último refúgio».¹ Max Müller, que o traduziu em 1879, escreveu «éter» e anotou que também se podia traduzir por «espaço».

O que a passagem não diz é que o espaço se lembre de alguma coisa. No texto, o ākāśa é de onde as coisas saem e para onde voltam, não um arquivo do que fizeram. A memória foi acrescentada muito depois.

1877: a «memória de Deus»

O primeiro passo foi dado por Helena Blavatsky, fundadora da Sociedade Teosófica, em Ísis sem véu (1877). O livro explica que akasa significa «céu» em sânscrito, e no sentido místico o céu invisível; que em repouso coincide com o «éter universal» da ciência da época; e que é o mesmo que a «luz astral» dos ocultistas europeus.² E dessa luz astral diz algo novo: que «guarda um registro intacto de tudo o que foi, é ou será», que nela ficam impressos os atos mais pequenos e até os pensamentos, e que é, «em suma, a MEMÓRIA de DEUS».²

De onde vinha isso? No mesmo capítulo contam-se experiências de «psicometria»: pessoas que, com um objeto encostado à testa, descreviam cenas do passado desse objeto. O livro diz que essa faculdade foi demonstrada pela primeira vez em 1841, e cita o médico norte-americano J. R. Buchanan e o geólogo William Denton, para quem a natureza «tem estado a fotografar tudo»: «que galeria de imagens é a sua!».² Era a época da fotografia e do éter. A ideia de um universo que grava tudo nasceu, em parte, dessas duas novidades. Blavatsky, no que li, não usa a palavra «akáshico».

1881-1884: Olcott, Sinnett e «os registros no Akasa»

Em 1881, o coronel Henry Steel Olcott, cofundador da Sociedade Teosófica, publicou no Ceilão um Catecismo budista. Na pergunta 113 diz que o Buda ensinou que duas coisas são eternas, «Akasa e Nirvana», e que tudo saiu do Akasa «em obediência a uma lei inerente a ele».³ Nem todas as escolas budistas o veem assim: segundo a Wikipédia, a tradição theravada, a do Ceilão, não conta o espaço entre o incondicionado, aquilo que não nasce nem passa.⁸

A frase que costuma ser citada como origem dos registros está em O budismo esotérico de Alfred Percy Sinnett (1883). Na edição de 1884 que li, Sinnett não a escreve com voz própria: o livro copia um apêndice de uma edição posterior do catecismo de Olcott, que diz que o budismo antigo «sustentava claramente uma permanência dos registros no Akasa, e a capacidade potencial do homem para os ler».⁴ Nas duas edições do catecismo que consegui ler, a primeira de 1881 e uma de 1915, essa frase não está.³ A ideia dos «registros» começa, portanto, como uma leitura teosófica do budismo, e chega ao público dentro do livro de outra pessoa.

1899: Leadbeater dá-lhes nome

O nome que hoje se procura aparece claramente em A clarividência (1899), de Charles W. Leadbeater, outro teósofo. À pergunta de como um clarividente vê o passado remoto, o livro responde: lê-se «nos registros akáshicos».⁵ E reconhece algo que poucas vezes se repete: que a palavra akasha tinha sido usada «de forma muito solta» nos livros teosóficos, umas vezes como sinônimo de luz astral e outras como qualquer matéria invisível, e que o nome é, «na verdade, um tanto impróprio». Chama também aos registros «a memória do Logos».⁵

Leadbeater conta como se usam. O investigador pode passar os registros diante de si à velocidade que quiser, «à razão de um ano por segundo». E para datar o que vê, toma como referência um fato que dá por fixado: «o afundamento de Poseidonis no ano 9564 antes de Cristo», a última ilha da Atlântida.⁵ Esse número, com os seus quatro algarismos, não vem de nenhuma escavação nem de nenhum documento: vem da própria leitura.

1904: Steiner e a «Crônica do Akasha»

Em alemão, a ideia ganhou outro nome. Entre 1904 e 1908, Rudolf Steiner publicou na revista Lucifer-Gnosis uma série de artigos chamada Aus der Akasha-Chronik, «Da Crônica do Akasha». O prefácio explica que a história escrita só alcança alguns milênios e muda sempre que aparece um documento novo, e que quem desenvolve certas faculdades pode ler uma história que não se destrói, escrita «com outras letras que a comum».⁶

Steiner acrescenta um aviso que vale a pena conhecer: que essa visão espiritual também não é infalível, que «pode enganar-se», e que por isso ninguém deve estranhar se o que contam fontes diferentes «nem sempre coincide por completo». E no mesmo prefácio começa a história da Atlântida: um continente entre a América e a Europa, palco de uma cultura durante «cerca de um milhão de anos», cujos últimos restos afundaram no décimo milênio antes de Cristo. Para esses dados remete o leitor a um livrinho de W. Scott-Elliot, Atlantis, nach okkulten Quellen, «A Atlântida, segundo fontes ocultas».⁶

1908: um evangelho «transcrito» dos registros

Em 1908, o norte-americano Levi H. Dowling publicou O evangelho aquariano de Jesus, o Cristo, que na folha de rosto se apresenta como «transcrito do Livro das lembranças de Deus, conhecido como os registros akáshicos». Conta, entre outras coisas, os anos de Jesus que os evangelhos não contam, com viagens à Índia, ao Tibete, à Pérsia, à Grécia e ao Egito.⁷ A introdução de Eva S. Dowling explica que o akasha é uma substância tão sensível que a mais leve vibração deixa nela «uma impressão indelével»; que cada pessoa tem a sua própria vibração; e que o leitor dos registros se sintoniza com uma só, como demonstra, diz, «a telegrafia sem fios». Conclui que todas as transcrições de Levi são «fiéis à letra».⁷

Depois vieram mais leitores. O mais conhecido foi Edgar Cayce, que dava «leituras» em transe nos Estados Unidos e que, segundo a Wikipédia, chegou a fazer umas catorze mil ao longo da vida.⁸

Os registros akáshicos são reais?

Não há nenhum modo conhecido de comprovar que existam, e os autores que os leram não o oferecem: o método é sempre a própria faculdade de quem lê. O que se pode comprovar são duas coisas que estes livros davam por certas.

A primeira é o éter. Blavatsky identificou o akasha com o «éter universal», e os Dowling com algo que vibra como as ondas da telegrafia. Na física, o éter luminífero foi abandonado: a experiência de Michelson e Morley (1887) não encontrou rasto dele, e a relatividade especial (1905) mostrou que não era necessário, segundo a Wikipédia.⁸ A substância à qual os registros se prenderam deixou de existir para a ciência justamente quando eles se popularizavam.

A segunda é a Atlântida. Leadbeater dá-lhe uma data exata, Steiner um milhão de anos. Platão situava a sua guerra uns nove mil anos antes do seu tempo, e a tectônica de placas, aceita nos anos sessenta, mostrou que nenhum continente pode ter afundado no Atlântico num passado geológico recente, segundo a Wikipédia.⁸ O que as leituras dizem do passado que se pode revisar não resistiu à revisão.

Isso não responde à pergunta grande, a de saber se o mundo guarda memória de si mesmo, que é antiga e que este Diário já visitou com a alma do mundo. Responde a uma mais pequena: a de quando e como a ideia foi escrita. E essa tem data.

Do espaço à memória

Esta peça percorre os textos por ordem de data: cada passo traz a frase original, em sânscrito, inglês ou alemão, e a sua tradução.

O que não consegui ler

Li em sânscrito a passagem da Chāndogya Upaniṣad (I.9.1) na edição do Wikisource, com a tradução de Müller (1879).¹ Li as passagens citadas de Ísis sem véu, vol. 1 (1877),² o Catecismo budista de Olcott nas edições de 1881 e 1915,³ O budismo esotérico de Sinnett na edição de Boston de 1884,⁴ os capítulos de A clarividência de Leadbeater (1899) sobre o passado e o final,⁵ o prefácio de Steiner a Aus der Akasha-Chronik⁶ e a folha de rosto e a introdução do Evangelho aquariano.⁷ Não encontrei a edição do catecismo que Sinnett cita («décimo quarto milhar»), por isso não vi a frase dos registros no livro de Olcott, só na citação de Sinnett. Não li A doutrina secreta de Blavatsky (1888), nem Scott-Elliot, nem as leituras de Cayce, nem Alice Bailey, nem o resto do Evangelho aquariano. O que digo das escolas budistas, do éter, da Atlântida e de Cayce é da Wikipédia.⁸ As traduções são minhas.

O que fazemos nós com isto

Anima Mundis traz no nome a alma do mundo, e neste trecho vimos a memória como arte, como julgamento e como medida. Os registros akáshicos são a memória imaginada na sua forma maior. O que nos deixam é uma pergunta que serve para muito mais: quando uma palavra antiga chega com um significado novo, não basta a data da palavra; é preciso procurar a data do significado. Ākāśa tem milênios. Os registros, pouco mais de um século. No Observatório guardamos só o que se pode contar, e dizemos quando se começou a contar.