Registros akáshicos: qué son y de dónde viene la idea

Los registros akáshicos serían una memoria de todo lo que ha pasado en el universo, cada hecho, cada palabra y cada pensamiento, guardada en una sustancia sutil llamada akasha y legible por algunos videntes. La palabra ākāśa es sánscrita y muy antigua, y significa «espacio» o «éter»; la idea de que en ese espacio quede escrito todo lo ocurrido es mucho más reciente: se formó en la teosofía entre 1877 y 1899, y el nombre «registros akáshicos» ya está, con todas sus letras, en un libro de 1899.¹²⁵ El artículo anterior contaba el primer intento de medir el olvido; este cierra el tramo de la memoria con la memoria más grande que se ha imaginado, la de todo. No es una burla: es la historia de una idea, con sus fuentes, leídas en sánscrito, inglés y alemán.

¿Qué significa «akasha»?

En sánscrito, ākāśa es el espacio abierto, el cielo, y en la filosofía india acabó siendo uno de los cinco elementos, el más sutil: el éter, cuya cualidad propia es el sonido.⁸ El pasaje antiguo más citado está en la Chāndogya Upaniṣad. Alguien pregunta: «¿Cuál es el destino de este mundo?». Y la respuesta es: «El espacio». Sigue, en sánscrito: sarvāṇi ha vā imāni bhūtāny ākāśād eva samutpadyante, «todos estos seres nacen del espacio, y al espacio vuelven; el espacio es mayor que ellos, el espacio es su último refugio».¹ Max Müller, que lo tradujo en 1879, puso «éter» y anotó que también podía traducirse por «espacio».

Lo que no dice el pasaje es que el espacio recuerde nada. En el texto, el ākāśa es de donde salen las cosas y adonde vuelven, no un archivo de lo que hicieron. La memoria se la añadieron mucho después.

1877: la «memoria de Dios»

El primer paso lo dio Helena Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica, en Isis sin velo (1877). Explica allí que akasa significa «cielo» en sánscrito, y que en su sentido místico es el cielo invisible; que en reposo coincide con el «éter universal» de la ciencia de su tiempo, y que es lo mismo que la «luz astral» de los ocultistas europeos.² Y de esa luz astral dice algo nuevo: que «guarda un registro intacto de todo lo que fue, es o será», que en ella quedan impresos los actos más pequeños y hasta los pensamientos, y que es, «en una palabra, la MEMORIA de DIOS».²

¿De dónde lo sacaba? En el mismo capítulo cuenta experimentos de «psicometría»: personas que, con un objeto en la frente, describían escenas del pasado de ese objeto. Dice que esa facultad se demostró por primera vez en 1841, y cita al médico estadounidense J. R. Buchanan y al geólogo William Denton, para quien la naturaleza «ha estado fotografiándolo todo»: «¡qué galería de imágenes es la suya!».² Era la época de la fotografía y del éter. La idea de un universo que lo graba todo nació, en parte, de esas dos novedades. Blavatsky, en lo que leí, no usa la palabra «akáshico».

1881-1884: Olcott, Sinnett y «los registros en el Akasa»

En 1881, el coronel Henry Steel Olcott, cofundador de la Sociedad Teosófica, publicó en Ceilán un Catecismo budista. En la pregunta 113 dice que el Buda enseñó que dos cosas son eternas, «Akasa y Nirvana», y que todo ha salido del Akasa «obedeciendo a una ley inherente a él».³ Hay que decir que no todas las escuelas budistas lo ven así: según la Wikipedia, la tradición theravada, la de Ceilán, no cuenta el espacio entre lo incondicionado, lo que no nace ni pasa.⁸

La frase que se suele citar como origen de los registros está en El budismo esotérico de Alfred Percy Sinnett (1883). En la edición de 1884 que leí, Sinnett no la escribe con su voz: copia un apéndice del catecismo de Olcott, de una edición posterior, que dice que el budismo antiguo «sostenía claramente una permanencia de los registros en el Akasa, y la capacidad potencial del hombre para leerlos».⁴ En las dos ediciones del catecismo que pude leer, la primera de 1881 y una de 1915, esa frase no está.³ La idea de los «registros», por tanto, empieza como una lectura teosófica del budismo, y llega al público dentro del libro de otro.

1899: Leadbeater les pone nombre

El nombre que hoy se busca aparece claramente en La clarividencia (1899) de Charles W. Leadbeater, otro teósofo. A la pregunta de cómo ve un clarividente el pasado lejano, responde: lo lee «en los registros akáshicos».⁵ Y reconoce algo que pocas veces se repite: que la palabra akasha se había usado «de forma muy suelta» en los libros teosóficos, unas veces como sinónimo de luz astral y otras como cualquier materia invisible, y que «registros akáshicos» es «en realidad algo así como un nombre equivocado». Los llama también «la memoria del Logos».⁵

Leadbeater cuenta cómo se usan. El investigador puede pasar los registros ante sí a la velocidad que quiera, «a razón de un año por segundo». Y para fechar lo que ve, toma como referencia un hecho que da por fijado: «el hundimiento de Poseidonis en el año 9564 antes de Cristo», la última isla de la Atlántida.⁵ Ese número, con sus cuatro cifras, no viene de ninguna excavación ni de ningún documento: viene de la lectura misma.

1904: Steiner y la «Crónica del Akasha»

En alemán, la idea tomó otro nombre. Entre 1904 y 1908, Rudolf Steiner publicó en su revista Lucifer-Gnosis una serie de artículos titulada Aus der Akasha-Chronik, «De la Crónica del Akasha». En el prólogo explica que la historia escrita solo alcanza unos pocos milenios y cambia cada vez que aparece un documento nuevo, y que quien desarrolla ciertas facultades puede leer una historia que no se destruye, escrita «con otras letras que la ordinaria».⁶

Steiner añade un aviso que conviene conocer: que esa visión espiritual tampoco es infalible, que «puede engañarse», y que por eso no hay que extrañarse si lo que cuentan distintas fuentes «no siempre coincide del todo». Y en el mismo prólogo empieza a contar la Atlántida: un continente entre América y Europa, escenario de una cultura durante «cerca de un millón de años», cuyos últimos restos se hundieron en el décimo milenio antes de Cristo. Para esos datos remite al lector a un librito de W. Scott-Elliot, Atlantis, nach okkulten Quellen, «La Atlántida, según fuentes ocultas».⁶

1908: un evangelio «transcrito» de los registros

En 1908, el estadounidense Levi H. Dowling publicó El evangelio acuariano de Jesús el Cristo, que en la portada se presenta como «transcrito del Libro de los recuerdos de Dios, conocido como los registros akáshicos». Cuenta, entre otras cosas, los años de Jesús que no están en los evangelios, con viajes a la India, el Tíbet, Persia, Grecia y Egipto.⁷ La introducción de Eva S. Dowling explica que el akasha es una sustancia tan sensible que la más leve vibración deja en ella «una impresión indeleble»; que cada persona tiene su propia vibración; y que el lector de registros se sintoniza con una sola, como demuestra, dice, «la telegrafía sin hilos». Concluye que todas las transcripciones de Levi son «fieles a la letra».⁷

Después vinieron más lectores. El más conocido fue Edgar Cayce, que daba «lecturas» en trance en Estados Unidos y que, según la Wikipedia, llegó a hacer unas catorce mil a lo largo de su vida.⁸

¿Son reales los registros akáshicos?

No hay ningún modo conocido de comprobar que existan, y los autores que los leyeron no lo ofrecen: el método es siempre la propia facultad del lector. Lo que sí se puede comprobar son dos cosas que estos libros dieron por seguras.

La primera es el éter. Blavatsky identificó el akasha con el «éter universal», y Dowling con algo que vibra como las ondas de la telegrafía. En física, el éter luminífero fue abandonado: el experimento de Michelson y Morley (1887) no encontró rastro de él, y la relatividad especial (1905) mostró que no hacía falta, según la Wikipedia.⁸ La sustancia a la que se ataron los registros dejó de existir para la ciencia justo cuando ellos se popularizaban.

La segunda es la Atlántida. Leadbeater le pone fecha exacta, Steiner le da un millón de años. Platón situaba su guerra unos nueve mil años antes de su tiempo, y la tectónica de placas, aceptada en los años sesenta, mostró que no pudo hundirse un continente en el Atlántico en un pasado geológico reciente, según la Wikipedia.⁸ Lo que las lecturas dicen del pasado que sí se puede revisar no ha resistido la revisión.

Eso no responde a la pregunta grande, la de si el mundo guarda memoria de sí mismo, que es antigua y que este Diario ya ha visitado con el alma del mundo. Responde a una más pequeña: la de cuándo y cómo se escribió la idea. Y esa tiene fecha.

De espacio a memoria

Esta pieza recorre los textos por orden de fecha: cada paso trae la frase original, en sánscrito, inglés o alemán, y su traducción.

Lo que no pude leer

Leí en sánscrito el pasaje de la Chāndogya Upaniṣad (I.9.1) en la edición de Wikisource, con la traducción de Müller (1879).¹ Leí los pasajes citados de Isis sin velo, vol. 1 (1877),² el Catecismo budista de Olcott en sus ediciones de 1881 y 1915,³ El budismo esotérico de Sinnett en la edición de Boston de 1884,⁴ los capítulos de La clarividencia de Leadbeater (1899) sobre el pasado y el final,⁵ el prólogo de Steiner a Aus der Akasha-Chronik⁶ y la portada y la introducción del Evangelio acuariano.⁷ No encontré la edición del catecismo que cita Sinnett («decimocuarto millar»), así que no he visto la frase de los registros en el libro de Olcott, solo en la cita de Sinnett. No leí La doctrina secreta de Blavatsky (1888), ni a Scott-Elliot, ni las lecturas de Cayce, ni a Alice Bailey, ni el resto del Evangelio acuariano. Lo que digo de las escuelas budistas, del éter, de la Atlántida y de Cayce es de la Wikipedia.⁸ Las traducciones son mías.

Qué hacemos nosotros con esto

Anima Mundis lleva en el nombre el alma del mundo, y en este tramo hemos visto la memoria como arte, como juicio y como medida. Los registros akáshicos son la memoria imaginada en su forma más grande. Lo que nos dejan es una pregunta que sirve para mucho más: cuando una palabra antigua llega con un significado nuevo, no basta con la fecha de la palabra; hay que buscar la fecha del significado. Ākāśa tiene milenios. Los registros, poco más de un siglo. En el Observatorio guardamos solo lo que se puede contar, y decimos cuándo empezó a contarse.