A alquimia persa: cobre, ouro e a alma segundo Ghazali

Depois da alquimia chinesa, da árabe e da indiana, este artigo vai à Pérsia. Não trata dos textos persas que ensinam a trabalhar os metais, que não li, mas do que o persa fez com a palavra. Li em persa o Kīmiyā-yi saʿādat («A alquimia da felicidade») de Ghazali: baixei inteiro o texto que o Ganjoor publica, 443 páginas, e busquei nele a palavra «alquimia». As passagens que cito li em contexto; o resto, que é muito, não, e digo isso no fim. As traduções são minhas e podem ter erros; por isso vão as frases em persa.

Uma palavra que entra no persa

A Wikipédia em persa explica que kīmiyā entrou no persa a partir do árabe al-kīmiyāʾ, que por sua vez se relaciona com formas gregas tardias (khēmeía), embora sobre a origem última haja opiniões diferentes. Acrescenta que o grande número de manuscritos alquímicos árabes e persas mostra que a alquimia interessou como teoria e como conjunto de técnicas.¹ O lado árabe já vimos: Jabir, al-Razi, a Tábua de Esmeralda. O que segue é outra coisa: o que faz com essa palavra quem escreve em persa.

Quem e quando

Ghazali nasceu em Tus, no ano 450 da Hégira, e morreu no mesmo lugar em 505 (por volta de 1058–1111). A biografia que o Ganjoor traz apresenta Ghazali como teólogo, jurista e uma das grandes figuras do sufismo do século V. Ensinou na Nizamiyya de Bagdá, deixou o ensino por doença e por dúvidas nascidas do estudo da filosofia, viajou e voltou a Tus, onde, segundo essa biografia, escreveu as obras mais conhecidas.² O Kīmiyā-yi saʿādat está escrito em persa, nos últimos anos do século V da Hégira, como resumo do Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, a obra grande, com quatro «títulos» (conhecer-se a si mesmo, conhecer a Deus, conhecer o mundo, conhecer as últimas coisas) e quatro «pilares» (as práticas, as relações entre as pessoas, o que perde e o que salva).³

O prefácio: duas alquimias

O prefácio diz isto sobre a alma (que Ghazali chama de gowhar, «joia, essência»): no princípio é imperfeita, e só com esforço e cura pode chegar à perfeição. E segue:⁴

و چنان که آن کیمیا که مس و برنج را به صفای زر خالص رساند دشوار بود و هر کس نشناسد همچنین این کیمیا که گوهر آدمی را از خشت بهیمیت به صفا و نفاست ملکیت رسانید تا بدان سعادت ابدی یابد هم دشوار بود و هر کسی نداند.

«E assim como é difícil, e nem todo mundo a conhece, aquela alquimia que leva o cobre e o latão à pureza do ouro puro, assim é também difícil, e nem todo mundo a sabe, esta alquimia que leva a joia do ser humano do tijolo da animalidade à pureza e à preciosidade do angélico, para que com ela alcance a felicidade eterna.»

E explica por que dá esse nome ao livro: a diferença entre cobre e ouro «não é mais que amarelidão e peso», e o fruto daquela alquimia «não é mais que o bem-estar deste mundo», e quanto dura o mundo?; já a distância entre as qualidades das bestas e as dos anjos é a que há «do mais baixo do baixo ao mais alto do alto», e o seu fruto é a felicidade eterna. Termina assim:⁴

پس نام کیمیا جز بدین کیمیا عاریت است.

«Então o nome de alquimia, para qualquer outra que não seja esta, é um empréstimo.»

As duas ficam lado a lado no bloco abaixo, com as frases do livro.

Duas precisões. A primeira: Ghazali não diz que a alquimia dos metais seja falsa. Fala dela como de uma arte que existe e é difícil, e no capítulo 15 do primeiro título acrescenta um juízo de historiador cético: os livros de alquimia, a fama dela e os seus buscadores são muitos, mas «a sua verdade, em muito tempo, não chega às mãos de qualquer um, e da maioria de quem se põe a buscá-la, o que sai é falso» (qallābī, como uma moeda de má liga).⁵ A segunda: na linha «Método» há só uma coluna. Ghazali não descreve nenhum procedimento dos metais; da alma sim, com palavras de ofício.

A fórmula

Na segunda seção do prefácio, a alquimia da alma tem fórmula (noskha). Ghazali diz que Deus enviou os profetas, «cento e vinte e quatro mil», diz o texto, para ensiná-la: como se deve pôr a joia «no cadinho do esforço» (mujāhada), como se devem tirar dela os costumes reprováveis, de que vêm «a escória e a turvação» do coração, e como se devem aplicar a ela as qualidades louváveis. O propósito é que fique limpa e despida de tudo o que não deve ter, as qualidades de falta, e adornada de tudo o que deve ter, as de perfeição. E o essencial: virar o rosto do mundo e pô-lo em Deus.⁴

Aqui há uma afirmação religiosa que não me cabe conferir: que essa alquimia só se encontra no «tesouro» do divino, que no céu são as joias dos anjos e na terra o coração dos profetas, e que quem a buscar por outro caminho «terá errado o caminho e, no fim, resultará falso».⁴ Conto porque o livro o diz.

O que se transforma: o coração

O primeiro título começa com uma frase que Ghazali apresenta como algo que «se tem dito»: man ʿarafa nafsahu faqad ʿarafa rabbahu, «quem conhece a sua alma conhece o seu Senhor», junto com um versículo que promete mostrar sinais «nos horizontes e neles mesmos». E segue: nada está mais perto de você que você; se não se conhece, como vai conhecer outro? Quem crê que se conhece porque sabe que tem cabeça, mãos e pele e que come quando tem fome, sabe de si o mesmo que um animal sabe do seu.⁵

O que Ghazali chama de «coração» (del) não é a carne do lado esquerdo do peito, que os animais e os mortos também têm. É o sentido interior da pessoa, que «se conhece com a visão interior e não com o olho», e que chegou a este mundo «de passagem».⁵ E é descrito com imagens:

• Um reino. O corpo é uma cidade; as mãos e os pés, os seus artesãos; o apetite, o cobrador de impostos, mentiroso e intrometido; a ira, o chefe de polícia, violento; o coração, o rei; e a razão, o seu vizir. Se o rei governa com o vizir e mantém os outros dois submetidos, a cidade vai bem; se a razão se torna cativa do apetite e da ira, o reino se arruína.⁵
• Quatro numa pele. Na pele de uma pessoa há quatro coisas: cão, porco, demônio e anjo. O porco é o apetite e a cobiça; o cão, a ira; o demônio, a astúcia e o engano; o anjo, a razão. O que é reprovável no cão e no porco, diz Ghazali, não é a sua figura mas a sua qualidade, e essa qualidade é a que pode viver numa pessoa.⁵
• Um ferro que pode ser espelho. O coração, no princípio, é como um ferro do qual sai um espelho polido em que cabe o mundo todo; se não é cuidado, a ferrugem o come. E não é coisa só de profetas: nenhum ferro deixa por natureza de poder ser espelho, a menos que a ferrugem entre na sua substância; assim todo coração, enquanto não o domina a ânsia do mundo.⁵
• Um tanque. O coração é um tanque e os cinco sentidos são cinco riachos que lhe trazem água de fora. Para que brote água limpa do fundo é preciso esvaziar a água de fora, tirar o barro e fechar os riachos. Por isso Ghazali defende, com nuances, o dito sufi de que «o saber é um véu».⁵

Outras alquimias

A palavra volta ao longo do livro, e no resto não é uma única operação. O jejum é «a alquimia dos benefícios» (kīmiyā-yi favāʾid), porque todos os pecados nascem do apetite e todo apetite da saciedade. A lembrança constante de Deus «também seria a alquimia da felicidade». E o temor, depois da certeza e do conhecimento, é «a alquimia da felicidade».⁶ E no fim do primeiro título a conta é esta: a pessoa está neste mundo no auge da falta e da impotência, e o seu dia de mercado será o de amanhã, «se lançar a alquimia da felicidade sobre a joia do coração».⁵

No capítulo 15 há também uma parábola. Alguém ouviu que a alquimia é melhor que o ouro, porque dela sai ouro sem fim. Quando lhe põem diante montes de ouro, não os toca: «para que serve o ouro? O que faz falta é a alquimia, que é a origem». Não toma o ouro, nunca conheceu a alquimia, e fica pobre e faminto, contente por ter dito «a alquimia é melhor que o ouro». Ghazali diz isso contra certos falsos sufis que desprezam o saber e os sábios sem terem experiência alguma. A alquimia é aqui o desvelamento dos profetas e santos, e o ouro, o saber dos sábios.⁵

O que não se mede

E aqui está o que mais nos importa. Ghazali diz que a lei não permite explicar o que é a verdade do espírito (ruḥ) e que por isso o Profeta não a explicou: cita o versículo em que se lhe pergunta pelo espírito e se responde «o espírito é do mandato do meu Senhor». O espírito pertence ao «mundo do mandato» (ʿālam-e amr), não ao «mundo da criação» (ʿālam-e khalq): o que tem extensão, medida e quantidade é do mundo da criação, e o coração não tem nem medida nem quantidade.⁵

E dá um argumento. Se o coração pudesse ser dividido, uma parte poderia ignorar algo e outra parte saber essa mesma coisa, e ao mesmo tempo seria sábio e ignorante, o que é impossível. Por isso não é um corpo (que se divide), nem um acidente (que não se sustenta sozinho), nem algo eterno; é «uma joia da espécie da dos anjos», cuja verdade é difícil de conhecer e não é permitido explicar. E adverte que no princípio do caminho esse conhecimento não faz falta: primeiro vem o esforço, e quem se esforça como deve o recebe sem o ouvir de ninguém.⁵

Não é preciso crer nisso para ver o que marca. Este Diário começou perguntando se se pode medir a alma do mundo. No texto persa que li, a resposta é que o que se mede não é a alma, mas o mundo das coisas com tamanho e quantidade. É uma afirmação teológica, e não a adoto. Mas traça uma fronteira que nós respeitamos: contar o que se pode contar e não dizer mais.

O que não consegui ler

Li em persa o prefácio inteiro; do primeiro título (conhecer-se a si mesmo), os capítulos 1 a 12, o 15 e o final do 18; e as passagens em que aparece a palavra «alquimia» no resto do livro, com o seu contexto. Não li os capítulos 13, 14, 16 e 17 desse título nem os outros três títulos: de quase um milhão e meio de caracteres em 443 páginas, é uma parte pequena, então não sei o que diz o resto. Não consegui identificar a edição que o Ganjoor segue, e o seu texto pode ter a ortografia modernizada. Não li o Iḥyāʾ, nem textos persas sobre metais (a Wikipédia em persa diz que há muitos manuscritos), nem os poetas persas (Rumi, Attar, Hafez, entre outros), que segundo creio usam kīmiyā como imagem, embora eu não o tenha conferido aqui, nem Ibn Sina nem Suhrawardi. Existem duas traduções inglesas antigas na Wikisource (Homes, 1873; Field, 1909): não as usei e não sei de que versão traduzem.⁷ E o meu persa é de leitor, não de especialista: se você lê persa e vê um erro, este Diário precisa que o diga.

O que fazemos com isto

Os artigos anteriores desta série mostraram a alquimia como promessa de que algo dure: o cinábrio, a Tábua de Esmeralda, o mercúrio. O texto persa a muda de lugar: o que há que transformar é a pessoa, e o trabalho é de cadinho, escória e revestimento, com palavras de ofício para coisas que não se pesam.

A Anima Mundis não promete transformar ninguém nem faz de alquimista. O que pode contar, no Observatório, é quantas vezes alguém disse como estava e a que horas UTC. É do mundo do que se conta, e nisso Ghazali e este Diário coincidem.