La alquimia persa: cobre, oro y el alma según Ghazali

Después de la alquimia china, la árabe y la india, este artículo va a Persia. No trata de los textos persas que enseñan a trabajar los metales, que no leí, sino de lo que el persa hizo con la palabra. Leí en persa el Kīmiyā-yi saʿādat («La alquimia de la felicidad») de Ghazali: bajé entero el texto que publica Ganjoor, 443 páginas, y busqué en él la palabra «alquimia». Los pasajes que cito los leí en contexto; el resto, que es mucho, no, y lo digo al final. Las traducciones son mías y pueden tener errores; por eso van las frases en persa.

Una palabra que entra al persa

La Wikipedia en persa explica que kīmiyā entró al persa desde el árabe al-kīmiyāʾ, que a su vez se relaciona con formas griegas tardías (khēmeía), aunque sobre el origen último hay opiniones distintas. Añade que el gran número de manuscritos alquímicos árabes y persas muestra que la alquimia interesó como teoría y como conjunto de técnicas.¹ Aquí el árabe ya lo vimos: Jabir, al-Razi, la Tabla Esmeralda. Lo que sigue es otra cosa: qué hace con esa palabra alguien que escribe en persa.

Quién y cuándo

Ghazali nació en Tus, en el año 450 de la Hégira, y murió en el mismo lugar en el 505 (hacia 1058–1111). La biografía que da Ganjoor presenta a Ghazali como teólogo, jurista y una de las grandes figuras del sufismo del siglo V. Enseñó en la Nizamiyya de Bagdad, dejó la enseñanza por enfermedad y por dudas nacidas de su estudio de la filosofía, viajó y volvió a Tus, donde, según esa biografía, escribió sus obras más conocidas.² El Kīmiyā-yi saʿādat está escrito en persa, en los últimos años del siglo V de la Hégira, como resumen del Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, la obra grande, con cuatro «títulos» (conocerse a uno mismo, conocer a Dios, conocer el mundo, conocer lo último) y cuatro «pilares» (las prácticas, las relaciones entre personas, lo que pierde y lo que salva).³

El prólogo: dos alquimias

El prólogo dice esto sobre el alma (que Ghazali llama gowhar, «joya, esencia»): al principio es imperfecta, y solo con esfuerzo y cura puede llegar a la perfección. Y sigue:⁴

و چنان که آن کیمیا که مس و برنج را به صفای زر خالص رساند دشوار بود و هر کس نشناسد همچنین این کیمیا که گوهر آدمی را از خشت بهیمیت به صفا و نفاست ملکیت رسانید تا بدان سعادت ابدی یابد هم دشوار بود و هر کسی نداند.

«Y así como es difícil, y no todo el mundo la conoce, aquella alquimia que lleva el cobre y el latón a la pureza del oro puro, así es también difícil, y no todo el mundo la sabe, esta alquimia que lleva la joya del ser humano desde el ladrillo de la animalidad a la pureza y la preciosidad de lo angélico, para que con ello alcance la felicidad eterna.»

Y explica por qué le pone ese nombre al libro: la diferencia entre cobre y oro «no es más que amarillez y peso», y el fruto de aquella alquimia «no es más que el bienestar de este mundo», y ¿cuánto dura el mundo?; en cambio la distancia entre las cualidades de las bestias y las de los ángeles es la que hay «de lo más bajo de lo bajo a lo más alto de lo alto», y su fruto es la felicidad eterna. Termina así:⁴

پس نام کیمیا جز بدین کیمیا عاریت است.

«Entonces el nombre de alquimia, para cualquier otra que no sea esta, es un préstamo.»

Las dos van una junto a la otra en el bloque de abajo, con las frases del libro.

Dos precisiones. La primera: Ghazali no dice que la alquimia de los metales sea falsa. Habla de ella como de un arte que existe y es difícil, y en el capítulo 15 del primer título añade un juicio de historiador escéptico: los libros de alquimia, su fama y sus buscadores son muchos, pero «su verdad, en mucho tiempo, no llega a manos de cualquiera, y de la mayoría de quienes se ponen a buscarla, lo que sale es falso» (qallābī, como una moneda de mala ley).⁵ La segunda: en la fila de «Método» solo hay una columna. Ghazali no describe ningún procedimiento de los metales; del alma sí, con palabras de oficio.

La fórmula

En la segunda sección del prólogo, la alquimia del alma tiene fórmula (noskha). Ghazali dice que Dios envió a los profetas, «ciento veinticuatro mil», dice el texto, para enseñarla: cómo hay que poner la joya «en el crisol del esfuerzo» (mujāhada), cómo hay que quitarle las costumbres reprobables, de las que vienen «la escoria y la turbiedad» del corazón, y cómo hay que aplicarle las cualidades loables. El propósito es que quede limpia y desnuda de todo lo que no debe tener, las cualidades de falta, y adornada de todo lo que debe tener, las de perfección. Y lo esencial: volver la cara del mundo y ponerla en Dios.⁴

Aquí hay una afirmación religiosa que no me toca comprobar: que esta alquimia solo se encuentra en el «tesoro» de lo divino, que en el cielo son las joyas de los ángeles y en la tierra el corazón de los profetas, y que quien la busque por otro camino «se habrá equivocado y al final resultará falso».⁴ Lo cuento porque el libro lo dice.

Lo que se transforma: el corazón

El primer título empieza con una frase que Ghazali presenta como algo que «se ha dicho»: man ʿarafa nafsahu faqad ʿarafa rabbahu, «quien conoce su alma conoce a su Señor», junto con una aleya que promete mostrar señales «en los horizontes y en ellos mismos». Y sigue: nada está más cerca de ti que tú; si no te conoces, ¿cómo vas a conocer a otro? Quien cree que se conoce porque sabe que tiene cabeza, manos y piel y que come cuando tiene hambre, sabe de sí lo mismo que un animal sabe del suyo.⁵

Lo que Ghazali llama «el corazón» (del) no es la carne del lado izquierdo del pecho, que también tienen los animales y los muertos. Es el sentido interior de la persona, que «se conoce con la visión interior y no con el ojo», y que llegó a este mundo «de paso».⁵ Y lo describe con imágenes:

• Un reino. El cuerpo es una ciudad; las manos y los pies, sus artesanos; el apetito, el recaudador de impuestos, mentiroso y entrometido; la ira, el jefe de policía, violento; el corazón, el rey; y la razón, su visir. Si el rey gobierna con el visir y mantiene a los otros dos sometidos, la ciudad va bien; si la razón se vuelve cautiva del apetito y la ira, el reino se arruina.⁵
• Cuatro en una piel. En la piel de una persona hay cuatro cosas: perro, cerdo, demonio y ángel. El cerdo es el apetito y la codicia; el perro, la ira; el demonio, la astucia y el engaño; el ángel, la razón. Lo reprobable del perro y del cerdo, dice Ghazali, no es su figura sino su cualidad, y esa cualidad es la que puede vivir en una persona.⁵
• Un hierro que puede ser espejo. El corazón, al principio, es como un hierro del que sale un espejo bruñido donde cabe todo el mundo; si no se cuida, el orín lo come. Y no es cosa de profetas: ningún hierro deja por naturaleza de poder ser espejo, salvo que el orín entre en su sustancia; así todo corazón, mientras no lo domine el afán de mundo.⁵
• Un estanque. El corazón es un estanque y los cinco sentidos son cinco arroyos que le traen agua de fuera. Para que brote agua limpia del fondo hay que vaciar el agua de fuera, sacar el barro y cerrar los arroyos. Por eso Ghazali defiende, con matices, el dicho sufí de que «el saber es un velo».⁵

Otras alquimias

La palabra vuelve a lo largo del libro, y en el resto no es una sola operación. El ayuno es «la alquimia de los beneficios» (kīmiyā-yi favāʾid), porque todos los pecados nacen del apetito y todo apetito de la saciedad. El recuerdo constante de Dios «también sería la alquimia de la felicidad». Y el temor, tras la certeza y el conocimiento, es «la alquimia de la felicidad».⁶ Y al final del primer título, la cuenta es esta: la persona está en este mundo en el colmo de la falta y la impotencia, y su día de mercado será el de mañana, «si echa la alquimia de la felicidad sobre la joya del corazón».⁵

En el capítulo 15 hay también una parábola. Alguien oyó que la alquimia es mejor que el oro, porque de ella sale oro sin fin. Cuando le ponen delante montones de oro, no los toca: «¿para qué sirve el oro? Lo que hace falta es la alquimia, que es el origen». No toma el oro, no conoció nunca la alquimia, y se queda pobre y hambriento, contento de haber dicho «la alquimia es mejor que el oro». Ghazali lo dice contra ciertos falsos sufíes que desprecian el saber y a los sabios sin tener ellos experiencia alguna. La alquimia es aquí el desvelamiento de los profetas y santos, y el oro, el saber de los sabios.⁵

Lo que no se mide

Y aquí está lo que más nos importa. Ghazali dice que la ley no permite explicar qué es la verdad del espíritu (ruḥ) y que por eso el Profeta no la explicó: cita la aleya en la que se le pregunta por el espíritu y se responde «el espíritu es del mandato de mi Señor». El espíritu pertenece al «mundo del mandato» (ʿālam-e amr), no al «mundo de la creación» (ʿālam-e khalq): lo que tiene extensión, medida y cantidad es del mundo de la creación, y el corazón no tiene ni medida ni cantidad.⁵

Y da un argumento. Si el corazón se pudiera dividir, una parte podría ignorar algo y otra parte saber esa misma cosa, y a la vez sería sabio e ignorante, lo que es imposible. Por eso no es un cuerpo (que se divide), ni un accidente (que no se sostiene solo), ni algo eterno; es «una joya de la especie de la de los ángeles», cuya verdad es difícil de conocer y no está permitido explicar. Y advierte que al principio del camino ese conocimiento no hace falta: lo primero es el esfuerzo, y quien se esfuerza como es debido la recibe sin oírla de nadie.⁵

No hace falta creerlo para ver lo que marca. Este Diario empezó preguntando si se puede medir el alma del mundo. En el texto persa que leí, la respuesta es que lo que se mide no es el alma, sino el mundo de las cosas con tamaño y cantidad. Es una afirmación teológica, y no la adopto. Pero traza una frontera que nosotros respetamos: contar lo que se puede contar y no decir más.

Lo que no pude leer

Leí en persa el prólogo entero; del primer título (conocerse a uno mismo), los capítulos 1 a 12, el 15 y el final del 18; y los pasajes donde aparece la palabra «alquimia» en el resto del libro, con su contexto. No leí los capítulos 13, 14, 16 y 17 de ese título ni los otros tres títulos: de casi millón y medio de caracteres en 443 páginas, es una parte pequeña, así que no sé qué dice el resto. No pude identificar la edición que sigue Ganjoor, y su texto puede tener la ortografía modernizada. No leí el Iḥyāʾ, ni textos persas sobre metales (la Wikipedia en persa dice que hay muchos manuscritos), ni a los poetas persas (Rumi, Attar, Hafez, entre otros), que según creo usan kīmiyā como imagen, aunque no lo comprobé aquí, ni a Ibn Sina ni a Suhrawardi. Existen dos traducciones inglesas antiguas en Wikisource (Homes, 1873; Field, 1909): no las usé y no sé de qué versión traducen.⁷ Y mi persa es de lector, no de especialista: si lees persa y ves un error, este Diario necesita que lo digas.

Qué hacemos nosotros con esto

Los artículos anteriores de esta serie mostraron la alquimia como promesa de que algo dure: el cinabrio, la Tabla Esmeralda, el mercurio. El texto persa la mueve de sitio: lo que hay que transformar es la persona, y el trabajo es de crisol, escoria y revestimiento, con palabras de oficio para cosas que no se pesan.

Anima Mundis no promete transformar a nadie ni hace de alquimista. Lo que puede contar, en el Observatorio, es cuántas veces alguien dijo cómo estaba y a qué hora UTC. Es del mundo de lo que se cuenta, y en eso Ghazali y este Diario coinciden.