Metais e alma no Marifetname, sem dizer «alquimia»

Depois da chinesa, da árabe, da indiana e da persa, este artigo vai à tradição turca. Com um aviso: não encontrei um tratado turco de alquimia que eu pudesse ler. O que pude ler, em turco, é uma enciclopédia otomana de 1757 que trata dos metais, da alma e do cosmos. E o que chama a atenção é o que ela não diz: nas 43 partes do livro que existem na Wikisource não aparece nenhuma vez kimya, simya, iksir (elixir) nem kimyager (alquimista). Conto o que ela diz, e com que garantias.

Quem e que livro

Erzurumlu İbrahim Hakkı (1703–1780) foi um sufi e sábio de Erzurum. Terminou o Marifetname («o livro do conhecimento») em 1757. Segundo a Wikipédia em turco está escrito numa língua simples, que o povo pudesse entender; segundo o próprio autor, tal como essa Wikipédia registra, usou uns 400 livros; e, segundo essa Wikipédia, ali se descreve pela primeira vez, por um sábio, o sistema solar da «nova astronomia».¹ É uma enciclopédia de umas 600 páginas grandes, com um prefácio, três livros e um final de ética, impressa no Cairo (1836, 1864) e em Istambul (1868, 1889, 1914), e traduzida para o árabe e o persa.²

Com que garantias. O texto que li é o da Wikisource em turco. É uma versão em turco atual, sem autor nem tradutor identificados, e não a pude cotejar com o original otomano (que a Wikipédia em turco liga no HathiTrust, e que não sei ler). A própria página de discussão da Wikisource diz, desde 2013, que está «muito incompleta» em relação ao livro inteiro. Tem 43 partes com texto, uns 950 000 caracteres; as partes 32 e 44 do seu índice não existem. O que cito, portanto, é o que diz essa versão, e pode diferir do original.³

Um livro de ciência sem a palavra «alquimia»

Busquei nas 43 partes kimya, kîmyâ, simya, iksir, kimyager e «fazer ouro»: nenhuma aparece. Isso não quer dizer que o mundo otomano não tivesse alquimia. Um estudo de İrfan Elmacı (2018) diz que nos primeiros séculos do império pesou muito a ciência islâmica medieval, também em química; que os sábios otomanos trabalharam em química e experimentaram (İznikli Fazıl Ali Bey, m. 1609, aparece como um nome conhecido da tradição alquímica otomana); e que no século XVIII a química otomana vivia sobretudo na medicina, com médicos como Ömer Şifâî (m. 1742 ou 1746) e Bursalı Ali Münşi (m. 1734).⁴ O Marifetname é outro gênero: filosofia natural para conhecer a Deus. Diz isso no livro segundo, sobre a anatomia: quem não a conhece é descuidado com a medicina, a sabedoria e o conhecer-se a si mesmo, e está longe de conhecer a Deus.⁵ É o mesmo motivo com que Ghazali abria o seu livro no artigo persa: conhecer-se é a chave.

O mundo começa pela alma

O livro conta a origem do cosmos duas vezes, e não as concilia.

Na primeira (parte 1), Deus era um «tesouro escondido» no grau da unidade e, querendo ser conhecido, criou primeiro uma «substância» verde e brilhante, a que chamam a primeira substância, a luz de Muhammad, a Cevh-i mahfuz («substância guardada»), o intelecto universal (akl-ı kül) e o «espírito relativo». Dela saiu primeiro o küllî nefs, a alma universal, e depois as almas dos anjos, das plantas e das naturezas: catorze classes de almas. À região do meio, a das almas, chamam «mundo dos significados» e «mundo dos mandatos» (emirler âlemi), que corresponde ao ʿālam-e amr que Ghazali nomeava em persa (a comparação é minha). Dois mil anos depois, diz, criou o mundo dos corpos.⁶

Na segunda (parte 6), que atribui aos «filósofos», Deus criou primeiro o intelecto universal e lhe deu três conhecimentos: conhecer a Deus, conhecer-se e conhecer a sua necessidade. De cada um saiu uma coisa: do primeiro, um segundo intelecto; do segundo, uma alma, «a que chamam alma universal»; do terceiro, um corpo, a esfera maior. E assim, de intelecto em intelecto, até nove intelectos, nove almas e nove esferas.⁷

É o que o artigo sobre a anima mundi chamou de alma do mundo: aqui é das primeiras coisas que se criam: num relato, logo depois do intelecto; no outro, antes das demais almas. Não sei por que caminhos essa ideia chegou a este livro, e não afirmo nenhuma filiação: o texto diz só «os filósofos».

Os metais: mercúrio e enxofre

Na parte sobre os minerais, o texto diz que os sete corpos famosos (ouro, prata, cobre, estanho, ferro, chumbo e bronze) «se formam somente das diferenças e misturas de mercúrio e enxofre em quantidade e qualidade».⁸ E dá seis regras, conforme o mercúrio e o enxofre sejam puros ou estejam «estragados» e conforme o cozimento: o ouro sai de mercúrio e enxofre puros, bem medidos, com enxofre que tinge, cozidos «durante muitos milhares de anos»; a prata, dos dois puros com enxofre branco; o chumbo, dos dois estragados; e assim por diante. É a teoria do enxofre e do mercúrio que vimos em Jabir, com mais detalhe sobre a pureza e o tempo de cozimento.

Duas coisas. A primeira: o texto diz que a diferença entre os metais «se sabe por experiência» (tecrübe ile bilinmiştir) que vem do enxofre e do mercúrio. Hoje se sabe que não: são elementos. A regra é de um texto, não um resultado de laboratório.

A segunda: no parágrafo do cobre está o mais perto que a passagem chega da alquimia. O cobre, diz, está perto da prata: a diferença é só o vermelho da cor, a abundância de sujeira, a secura da sua natureza, o sabor áspero e o cheiro. E acrescenta:⁸

Şu halde onu, beyazlatmaya ve yumuşatmaya gücü yeten kimse, her ihtiyacına zafer bulmuştur.

«Assim, quem tiver força para embranquecê-lo e amolecê-lo achou o triunfo para toda necessidade.» Não há método, não há nome, não há promessa. Ghazali, em persa, dizia que entre o cobre e o ouro a diferença «não é mais que amarelidão e peso». Há uma semelhança de fundo: os dois veem, entre metais, diferenças de cor, peso ou secura, e não de essência. A comparação é minha; nada indica que um conhecesse o outro.

Uma escada de perfeição

Os metais são o primeiro degrau de uma escada. O texto (parte 28) diz que os primeiros graus do cosmos são a terra densa, e os últimos, a alma pura, muito sutil. Os minerais, no seu começo, tocam a terra e a água, e no seu fim, as plantas; as plantas tocam os animais; os animais, os humanos; e os humanos, no seu fim, alcançam as almas puras dos anjos. Segue-se um poema de İbrahim Hakkı, e a sua glosa em prosa: a perfeição da terra é a planta, a da planta é o animal, a do animal é o humano, e a do humano é «chegar ao amor do Glorioso»; o amor contempla as coisas e gira sem cessar, e a geração e a corrupção são a cada instante «uma criação nova».⁸

O corpo como mundo pequeno

No livro segundo, na seção que quer aplicar o humano ao mundo (parte 43), «os que sabem» dizem que Deus criou os dois mundos e tudo o que contêm para o ser humano, para que este, ao achar a sua semelhança no próprio corpo, se conheça e com isso conheça a Deus. E que o corpo humano é o mundo pequeno e o espírito humano, o mundo grande. O que há no mundo, dizem, tem a sua semelhança no corpo: como na terra há montanhas, no corpo há ossos; como há rios, há sangue nas veias; como há terremotos, há tremores e espirros. O corpo tem doze aberturas e o céu, doze signos; o céu tem 360 graus e o corpo 360 vasos sanguíneos; as quatro misturas do corpo correspondem aos quatro elementos. E os sete planetas têm o seu órgão: o pulmão, a Lua; o estômago, Mercúrio; o rim, Vênus; o coração, o Sol; a bile, Marte; o fígado, Júpiter; o baço, Saturno.⁹

No artigo sobre a melancolia, Saturno era o planeta de Ficino e de Dürer; aqui Saturno tem o baço. A correspondência é mais uma lista: não a pude contrastar com outra fonte, e o que diz no fundo (que o corpo copia o cosmos) não tem apoio no que hoje se mede.

O texto sabe que a lista não fecha: «não cabe neste livro, nem em cem mil livros; só cabe no coração do sábio». E a passagem anterior, sobre o mesmo tema, termina com estes versos, que traduzo da versão em turco atual:⁹

Bil ey insan / Elbet sen kâinatın toplamısın

«Saiba, humano: você é, sem dúvida, a soma do cosmos.»

O que não consegui ler

Li em turco, na versão da Wikisource, passagens das partes 1, 6, 28, 29 e 43 do Marifetname (não as partes inteiras) e busquei palavras nas 43. Não li o resto. Não pude cotejar com o original otomano nem identificar quem fez esta versão, e essa versão está incompleta. Não li os «filósofos» que o texto invoca sem nomeá-los, nem sei de onde İbrahim Hakkı tira as suas fontes (segundo a Wikipédia em turco, diz que foram 400 livros). Do contexto histórico só li o estudo de Elmacı, e só a sua parte otomana; não li Fazıl Ali Bey, nem Ömer Şifâî, nem Bursalı Ali Münşi. Vi, na busca da Wikisource, versos turcos que usam kîmyâ como imagem (um poema bektaxi de Husrev e o Leylâ vü Mecnûn de Fuzûlî, entre outros), mas não os li em contexto. O meu turco é de leitor, não de especialista: se você lê turco otomano e vê um erro, este Diário precisa que o diga.

O que fazemos com isto

Nesta série a alquimia apareceu de três maneiras: como ofício sobre as coisas (o cinábrio, o mercúrio), como trabalho sobre a pessoa (Ghazali) e aqui, sem nome, como parte de uma filosofia natural que vai da alma universal até o cobre e volta ao corpo. O Marifetname não promete transformar nada: quer que o leitor se conheça e, com isso, conheça a Deus.

A alma do mundo, neste livro, é um lugar num esquema: das primeiras coisas que se criam. Não é algo que se possa medir. A Anima Mundis não a mede nem a declara. O que pode contar, no Observatório, é quantas vezes alguém disse como estava e a que horas UTC. É uma conta modesta e pode ser conferida.